كيف تُغيّرنا الكلمات؟ علم اللغة البيئي ورحلة البحث عن لغة تنقذ الكوكب
تاريخ النشر: 25th, June 2025 GMT
هل يمكن أن تسهم اللغة في إنقاذ البيئة؟ قد يبدو هذا السؤال غير واقعي، فالأزمات البيئية تقاس بمعدلات التلوث، وانبعاثات الكربون، وذوبان الجليد.. لا بألفاظ ولا باستعارات، لكن الدكتور أران ستيبي يقدم إجابة صادمة ليفتح أمامنا بابا جديدا لفهم علاقتنا بالعالم من خلال اللغة.
"علم اللغة البيئي، اللغة وعلم البيئة والقصص التي نحيا بها" كتاب صدر عن دار روتليدج بطبعته الثانية المنقحة عام 2021، وتولى المركز القومي للترجمة في مصر ترجمته إلى العربية عام 2023 بجهد 5 من المترجمين، يطل ستيبي على قضايا البيئة من نافذة اللغة بما تحمله من رؤى، وما تكنه من أنساق وتصورات، في زمن تتفاقم فيه التحديات البيئية حول العالم، إذ لم تعد الأزمة شأنا علميا محضا قاصرة على دراسة الظواهر الناجمة عن التحديات البيئية وقياس آثارها، بل غدت أزمة وعي ونظرة إلى العالم، وامتدت أيضا إلى الخطاب اللغوي الذي نعبر به.
هذا المقال يأخذك في جولة داخل هذا الحقل المعرفي الآخذ في النمو، حيث تتحول النصوص إلى خرائط ذهنية، والاستعارات إلى بوصلات، وتغدو الكلمات أدوات حماية، أو أدوات دمار.
يعد الكتاب مشروعا نقديا بارزا أسهم في ترسيخ علم اللغة البيئي، وهو تخصص يبحث في العلاقة المتبادلة بين اللغة والبيئة، وطرائق تأثير النصوص والخطابات في تشكيل تصوراتنا وسلوكنا تجاه العالم الطبيعي.
استقر في ميدان العلوم اللسانية اللغوية الحديثة أن اللغة قوة مؤثرة تنتج نماذج ذهنية، تؤطر فهمنا للعالم، وتوجه استجاباتنا السلوكية، سواء بشكل واع أم غير واع، وليست مرآة عاكسة فحسب، وعلى هذا أسس ستيبي مشروعه، فاللغة تشكل الواقع وتعيد إنتاجه، وتنسج أنساقا عميقة توجه وعينا دون أن نشعر، يسمي ستيبي هذه الأنساق قصصا، ولا يقصد هنا بالقصة حكاية أحداث، وإنما تصورات ذهنية كامنة في الخطاب اللغوي، تشكل رؤيتنا لأنفسنا ولمكاننا في هذا الكوكب، إنها أشبه ما تكون بالبنية التحتية الثقافية والفكرية التي تنظم علاقتنا بأنفسنا وبالآخرين وبالطبيعة من حولنا.
إعلانتكشف تحليلات ستيبي أن ما يسمى بـ "القصص المهيمنة"، كقصة النمو الاقتصادي غير المحدود، التي تفترض ضمنا أن الاقتصاد يجب أن ينمو بلا نهاية ولا ضبط متجاهلة الطاقات البيئية للكوكب، أو قصة تفوق الإنسان على الطبيعة وهيمنته عليها، وغيرها من القصص، ليست مجرد رؤى فلسفية أو نظريات اقتصادية مجردة، بل هي سرديات عميقة تتغلغل في لغتنا اليومية، وتظهر في جوانب الحياة المختلفة، وفي الإعلانات، وفي السياسات العامة، وتدرس ضمن المناهج التعليمية. هذه القصص لا تحكى فحسب، بل تعيد تشكيل العالم، من خلال ترسيخ أنماط من التفكير والسلوك تدفعنا نحو الاستهلاك الجائر، وتفضي في نهاية المطاف إلى استنزاف الموارد الطبيعية وتفكك النظم البيئية.
وضمن هذا الإطار، يقدم ستيبي أمثلة تحليلية تكشف كيف تصنع اللغة الفارق في إدراك الواقع، فمثلا، قد يعرض أحد النصوص تغير المناخ بوصفه "مشكلة" تتطلب حلولا تقنية وإدارية، بينما يقدمه نص آخر على أنه "مأزق" وجودي يستدعي إعادة نظر جذرية في علاقتنا بالطبيعة، هذا التباين اللفظي، الذي يبدو طفيفا، ينم عن اختلاف عميق في النموذج المعرفي الذي يستند إليه كل خطاب، وفي الطريقة التي يدعو بها القارئ إلى التفكير والفعل.
أدوات تحليل الخطاب البيئيما يميز كتاب ستيبي هو أنه لا يكتفي بكشف الأنساق الكامنة في هذه القصص، بل يمنح القارئ صندوق أدوات منهجية يمكنه من تفكيك الخطابات البيئية وفهم آليات تأثيرها، ومن أبرز أدواته:
تحليل الإطار: ويتمثل في كشف الزاوية التي يختارها النص لتقديم الموضوع، والجانب الذي تبرزه، على سبيل المثال: هل يقدم الغابة بوصفها "موردا اقتصاديا" أو "كائنا حيا"؟ التحليل المجازي: ويقصد به تحليل الاستعارات البلاغية التي نعبر بها عن العالم، كأن نصف الأرض بأنها "آلة" قابلة للإصلاح والتفكيك، أو "أمّ" تستحق الرعاية والعناية. تحليل التقييم: كيف تبنى الأحكام في اللغة؟ هل يوصف مشروع ما بـ "التنموي" لمجرد أنه يضخ الأموال، بغض النظر عن تدميره لمساحات طبيعية؟ تحليل التمثيل: كيف تصور الكائنات غير البشرية؟ هل هي فاعلة أم مهمشة؟ هل تصور الإعلانات الدواجن مثلا على أنها منتج اقتصادي، أو أنها كائنات حية لها خصوصيتها البيئية؟ تحليل الهوية: كيف تحدد اللغة هويتنا بوصفنا بشرا؟ هل نحن "سادة الطبيعة"؟ أو "جزء من نسيجها الحيوي"؟من خلال هذه الأدوات، ينتقل القارئ من استهلاك اللغة إلى مساءلتها، ومن تكرار القصص المهيمنة إلى تفكيكها وإعادة بنائها.
لا يكتمل مشروع ستيبي دون استيعاب مفاهيم أساسية قدمها في دراسته، ومنها:
البروز: (التكريس) ويشير به إلى أن اللغة تسلط الضوء على عناصر بعينها، فتبرزها، وتجعلها أكثر حضورا في الذهن، وتهمش أخرى، فحين تبرز الخطابات السياسية والإعلامية أرقام الأرباح في مشاريع استثمارية، وتسكت عن العدالة البيئية، أو خسائر الكائنات غير البشرية، فإنها بذلك تؤطر الوعي، وتوجه الحكم. التغييب: ويقصد به تغييب عناصر البيئة من الخطاب اللغوي، بالتجاهل مثلا، أو بالإشارة الهامشية، أو بتصنيفها بطريقة ينزع عنها قيمتها الحقيقية، كما في النصوص التي تتحدث عن الإنتاج دون الإشارة إلى التلوث المترتب عليه، ويعد ستيبي تصنيف الغابة على أنها "مورد" مثالا صارخا على هذه العملية. الفلسفة البيئية (الإيكوصوفيا): يقدمها ستيبي في الفصل الختامي على أنها الرؤية الفلسفية البيئية التي تقف خلف تحليل الخطاب اللغوي، ويؤكد أن الفلسفة البيئية ليست محايدة، بل تستند إلى منظومة قيمية بيئية، تحدد المرغوب في الخطاب اللغوي والمرفوض منه؛ إنها المعيار الذي يمكننا من التمييز بين القصص الصديقة للبيئة، والأخرى المدمرة، ويقترح ستيبي معياره، أو فلسفته اللغوية البيئية الخاصة المستندة إلى قيم منها: الاحترام، والرعاية، فالفلسفة البيئية عنده هي البوصلة النقدية التي تساعد القارئ على التمييز بين الخطابات المضللة، والخطابات التي تبني وعيا بيئيا مستداما. إعلانوبحسب ستيبي، فإن هذه المفاهيم ينبغي ألا يقتصر دورها على التحليل فحسب، بل ينبغي أن تصبح فاعلة في صياغة خطابات جديدة أصلح للحياة.
ويقدم ستيبي أمثلة تطبيقية متنوعة تكشف كيف تؤثر اللغة على تصوراتنا، من أبرزها تحليله للخطاب الإعلامي حول صناعة الدواجن، حيث تستخدم مصطلحات مثل "الإنتاج الضخم" و"الكفاءة الاقتصادية" دون أدنى إشارة إلى الآثار البيئية الضارة.
وفي الإعلام، كثيرا ما يستخدم خطاب "التنمية" لتبرير المشاريع ذات الأثر البيئي المدمر، عبر تغييب الأثر البيئي، أو تصوير الاحتجاجات البيئية بوصفها "عقبات في وجه التقدم". وهنا، تتجلى أهمية القراءة البيئية الناقدة للنصوص.
لغة تصنع الوعيعلى النقيض من القصص المهيمنة، يدعو ستيبي إلى اكتشاف ما يسميه "بالقصص المقاومة"، وهي تلك الأنساق اللغوية التي تعزز قيم الاحترام والتكافل والتنوع والمرونة البيئية، ويرى ستيبي أن إعادة تشكيل اللغة هو شرط ضروري لإعادة تشكيل الوعي، ومن ثم السلوك البيئي.
هذه القصص البديلة لا تكتب في الكتب فقط، بل تبدأ من الخطاب التعليمي، ومن السياسات العامة، ومن الحملات الإعلامية. ولذلك، فإن اللسانيات البيئية ليست علما أكاديميا فقط، بل هي أداة للنضال الثقافي والتحول المجتمعي.
يعد كتاب علم اللغة البيئي لأران ستيبي دراسة في تحليل الخطاب اللغوي من منظور بيئي، تسلط الضوء على العلاقة الوثيقة بين اللغة والواقع البيئي، وتوضح كيف تؤثر الخطابات اليومية بقصصها ومجازاتها وأطرها في رؤيتنا للطبيعة وسلوكنا تجاهها، في سياق تتقاطع فيه القضايا البيئية مع الأبعاد الثقافية والسياسية، داعيا إلى تحمل المسؤولية الأخلاقية اللغوية تجاه البيئة، مؤمنا بقدرتها على التغيير.
وفي السياق العربي، حيث تتزايد آثار تغير المناخ، وشح المياه، وتدهور الأراضي، تبدو الحاجة ماسة إلى إعادة نظر في علاقتنا باللغة والبيئة معا. يقدم كتاب ستيبي للقارئ إطارا نظريا رصينا يجمع بين اللسانيات وعلم البيئة ومنهجا تطبيقيا عمليا لتحليل النصوص الإعلامية والتعليمية والإعلانية.
المصدر: الجزيرة
إقرأ أيضاً:
خطاب الحرب
أما وقد رفعت الحرب راياتها، وشدت إليها مطايا وأرحل، وأكلت النيران العباد والبلاد، وسنت القاتلات الماحقات، وأعِدت الهالكات المفنيات، وسويت الشاهقات العاليات بأسافل الأرض، وعاث بنو صهيون في الأرض تِيه مارد طليق اليد واللِسان، وأقيم خطاب القوة قبل السلام، فإن عجْزا في خطاب الفكر قد حل، وصمْتا للعقل قد ساد، إذ أطلقت أيادي مجانين المال وتحصيله من الحروب والأوبئة قد غلب.
يعنيني جدا أن يتفكر الأدب -وهو مجالي وعالمي- في ما يحيط به من عوالم، يعنيني أن يقول الفكر قوله في هذا العالم الذي يقام فيه خطاب الكراهية ويعيد توزيع العالم وفق إرادة القوة. أهتم كثيرا بالخطاب، بما في ذلك الخطاب السياسي، لأني أعتقد أن اللغة هي -دوما- أداة أثر وتأثير، ومنها يمكن أن نتبين أبعادا وأن نقرأ أرضيات، وأن ندرِك نفسيات.
أولا وجب أن نقف على نمط من خطاب المخاتلة و«الكذب» الذي يسوغ في حالة الحرب لا في حالة السلم، وأن نتبين أن حرب القول، لا تقل منزلة ولا أثرا عن حرب السلاح، حرب إيران، مشروع قتال مفن، وضع الناس على فوهة بركان، وخاصة أناس الشرق الأوسط، ومنطقة الخليج العربي.
هنالك خطاب قوي سائد أولا هو خطاب الكيان الإسرائيلي، هو خطاب لا منطق فيه، ولا سند له، غير أن العالم أعرض عن الوجاهة وعن المنطق وانخرط في زمن «فتونة الأقوياء»، خطاب الكيان الصهيوني، هو خطاب معاقبة من يرفضه، ومن يقف ضده بقوة السلاح، بقوة التدمير، دون حد أو ضبْط، ودون رقيب أو حسيب، وقد سادت عبارة صدرت عن رأس السلطة في هرم حكم الكيان الضالِ المضل، ابن يامين نتنياهو، تبدو عادية، بسيطة، تلقاها العالم بكل رضا واستسلام، وهي المقولة التي قال فيها: «الرئيس ترمب وأنا أقول دائما إن السلام يأتي من خلال القوة، القوة أولا، ثم يأتي السلام»، معادلة جديدة في منطق جديد لكون جديد، القوة ثم سلام يفرضه الأقوياء، أو هو استسلام في شكل سلام.
لا تعنيني السياسة في شكلها العملي في هذا المقال، ولكن تعنيني كثيرا سياسة الخطاب، كيف يبْني القوي خطابا مختلفا، خارجا أحيانا عن حدود الأعراف، وعن المنطق، ليصبح هو ذاته منطقا يحتج به. خطاب نتنياهو بعد ضربة أمريكية لدولة مستقلة، لها حرمة حدودها، وهي إيران، هو خطاب القوي، الذي انطلق بمفرده، لضرْب دولة قرر هو معاقبتها ومنعها من امتلاك السلاح النووي، قدر هو أنها اقتربت من صناعة النووي، ولذلك وجب أن ينقذ العالم منها، وسوق لهذا الخطاب، خطاب المنقذ، في حين أنه علنا، محا بفعلته تلك، كل ما بنته الحضارة الحديثة، من أمم متحدة تتخذ القرار بمعاقبة أو محاربة الدول التي تقدر أنها تهدِد السلم الكوني.
منطق الأشياء أن العالم الحديث تخلص من شريعة الغاب، ومن اتخاذ القرارات الفردية بإقامة الحروب، وتحديد الخارج عن السِرْب، من هي إسرائيل لتنوب الكون وتعتدي على دولة سيادية، لا تربطها بها حدود، وتتهمها بما هي مالكته، تتهمها بنية الطموح لامتلاك سلاح نووي تشرِع إسرائيل لنفسها امتلاكه، وتمنع الغير حتى من التفكير في تحصيله؟ هل صارت إسرائيل قاتلة الأطفال والنساء، الدولة التي تتهمها الأمم المتحدة بالإبادة الجماعية، هي حامية العالم؟ يكتسب الكيان الإسرائيلي قوة خطابه من مباركة أمريكا له، ومن مساندة العالم أيضا لما يفعله، وكأن أصحاب عصبة الأمم المتحدة اتفقوا على أن الفعل الغاصب هو الفعل الحق.
هذا باب من خطاب استسلم له الكون وقبله وروج له، وهو خطاب حول جذريا من اعتقاد إنساني ساد إيمانا بالإنسانية وبالعدالة الكونية، وهو اعتقاد سقط وهوى في أيامنا هذه، في انتظار قيام وعي جديد وإنسان جديد يؤمن بمبادئ كونية جديدة، لا نعرف محتواها.
في السياق نفسه يصرح وزير الدفاع الأمريكي بعد ضرْب أمريكا لإيران قائلا: «العملية ضد إيران كانت جريئة ورائعة»، استرعت اهتمامي في هذا التصريح عبارة «رائعة»، وهي عبارة متساوقة مع خطابات سائدة لترمب يسم بها كل فعل أمريكي عموما، ويصف فيها الانتصار الساحق الذي وصف به تدمير المفاعلات النووية الإيرانية، وما فعله أيضا من «تخليص» للكون من «الشرير»، دور المخلِص هو دور عقدي يؤديه شخص ترمب من جهة ونتنياهو من جهة ثانية، ودور «الشرير» تحدد لأهل غزة أولا، ثم لإيران ثانيا، وعودا إلى عبارة وزير الدفاع الأمريكي في وسْمه للعملية ضد إيران بالرائعة، فإن الروعة تلحق عملا فيه إبهار وتأثير، وله أثر إنساني عادة، فالرائع في المعاجم هو «الذي يجاوز الحد فنا أو حسنا أو شجاعة أو أخلاقا»، وما قام به الطيار الأمريكي الذي ألقى قنبلة، وهو عديم كل شعور إنساني، أو معرفة ذاتية بأثرها، أو وعيا وعلما بمن يحارب، هو فعل جمادي، لا يرتقي للحيوانية، لأنه قد يبيد مدينة كاملة برضعها وشيوخها بفعله «الرائع»، المروع، فالحيوان يقتل بحثا عن الطعام، أما الإنسان الأمريكي فإنه يقتل وهو يؤدي وظيفته. خطاب الروعة، لا صلة له بالشجاعة، فالطيار يمتطي حصانا معجِزا، ولا صلة له بالفن ولا بالجمال، وإنما صلته الأمتن بالتكنولوجيا التي يمتلكها صاحب الخطاب ويذل بها الكون، ويريد أن يقلب بها مفاهيم الوجود، «مطرقة منتصف الليل» درس في الخطاب وأثره، هي بيان لقوة تعيد توزيع مفاهيم الحق والباطل، العدل والجوْر، المنقذ المخلِص والشرير، المحور والهامش.
«مطرقة منتصف الليل» هي استعادة لخطاب ديني، يتبوأ فيه المنقذ المخلص دور حامي الكون، وهو الذي يحدد المارق، الكافر، وهو أيضا الذي يستمد قوته من شرعية دينية «عادلة، تمكنه من «معاقبة» الأشرار، صاحب قوة القول، مستند إلى قوة فعل، وهو حامل مطرقة يهرس بها كل رأس يخرج من قمقمه.
ريانة البرناوي: أكثر من 80 ألف طالب شاركوا في مسابقة “الفضاء مداك” ..فيديو