نص الدرس الأول لقائد الثورة من حكم أمير المؤمنين علي عليه السلام
تاريخ النشر: 8th, June 2024 GMT
صنعاء – سبأ :
نص الدرس الأول لقائد الثورة السيد عبد الملك بدر الدين الحوثي، من حكم أمير المؤمنين علي “عَلَيْهِ السَّلَام” السبت 2 ذو الحجة 1445هـ 8 يونيو 2024م:
أَعُـوْذُ بِاللَّهِ مِنْ الشَّيْطَان الرَّجِيْمِ
بِـسْـــمِ اللَّهِ الرَّحْـمَـنِ الرَّحِـيْـمِ
الْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ، وَأَشهَدُ أَنَّ لَا إِلَهَ إِلَّا اللَّهُ الْمَلِكُ الْحَقُّ المُبين، وَأشهَدُ أنَّ سَيِّدَنا مُحَمَّداً عَبدُهُ ورَسُوْلُهُ خَاتَمُ النَّبِيِّين.
اللَّهُمَّ صَلِّ عَلى مُحَمَّدٍ وَعَلَى آلِ مُحَمَّد، وَبارِكْ عَلى مُحَمَّدٍ وَعَلَى آلِ مُحَمَّد، كَمَا صَلَّيْتَ وَبَارَكْتَ عَلَى إِبْرَاهِيمَ وَعَلَى آلِ إِبْرَاهِيمَ إِنَّكَ حَمِيدٌ مَجِيدٌ، وَارضَ اللَّهُمَّ بِرِضَاكَ عَنْ أَصْحَابِهِ الْأَخْيَارِ المُنتَجَبين، وَعَنْ سَائِرِ عِبَادِكَ الصَّالِحِينَ وَالمُجَاهِدِين.
الَّلهُمَّ اهْدِنَا، وَتَقَبَّل مِنَّا، إنَّكَ أنتَ السَّمِيعُ العَلِيم، وَتُبْ عَليَنَا، إنَّكَ أنتَ التَّوَّابُ الرَّحِيم.
أيُّهَا الإِخْوَةُ وَالأَخَوَات:
السَّـلَامُ عَلَيْكُمْ وَرَحْمَةُ اللَّهِ وَبَرَكَاتُهُ؛؛؛
بمناسبة دخول شهر ذي الحجة الحرام، نتوجه إلى شعبنا اليمني المسلم العزيز، وإلى أمتنا الإسلامية كافَّة بالتهاني والتبريكات.
شهر ذي الحجة هو من الأشهر المباركة، وفيه مناسباتٌ دينيةٌ في غاية الأهمية، وبركاته في القربة إلى الله، ومضاعفة الأجر، وما فيه من الفرص التي فتح الله فيها أبواب رحمته لعباده، لذلك هناك فرصة عظيمة، وهناك بركة كبيرة لشهر ذي الحجة المبارك.
في هذا الشهر المبارك (شهر ذي الحجة)، من ضمن مناسباته الدينية وفي مقدمتها هو: أداء ركنٍ عظيمٍ من أركان الإسلام، وفريضةٍ عظيمةٍ مقدسة، هي فريضة الحج، والله “سُبْحَانَهُ وَتَعَالَى” كما قال في القرآن الكريم: {وَلِلَّهِ عَلَى النَّاسِ حِجُّ الْبَيْتِ مَنِ اسْتَطَاعَ إِلَيْهِ سَبِيلًا وَمَنْ كَفَرَ فَإِنَّ اللَّهَ غَنِيٌّ عَنِ الْعَالَمِينَ}[آل عمران: من الآية97]، فريضةٌ عظيمة، وأهميتها كبيرة، على المستوى التربوي في تزكية النفس، في التزود بالتقوى، فيما يتعلق أيضاً بجانب الهداية، والحج باعتباره ركنٌ عظيمٌ من أركان الإسلام له أهداف عظيمة، وله غايات كبيرة ومقدسة، وهو من أهم معالم الدين الإسلامي، بعطائه الواسع، فله أهمية على المستوى التربوي، والأخلاقي، وتزكية النفس، وعلى المستوى الروحي في الانشداد إلى الله “سُبْحَانَهُ وَتَعَالَى”، وأيضاً على المستوى المتعلق بالمسؤولية، بمسؤوليات الأمة، وبوحدة كلمتها، وبأخوتها، ومن أهم ما يرمز إلى وحدة المسلمين، ومن أهم المعالم التي تتجلى فيها وحدة المسلمين ضمن تعليمات الله “سُبْحَانَهُ وَتَعَالَى”، وله أثره الكبير في حياة المسلمين على مستوى دينهم ودنياهم، وبركاته واسع، ولأن المقام في هذه الكلمة وفي هذه الدروس ليس مقام الحديث عن هذه التفاصيل المتعلقة بالحج، وإنما من باب الإشارة الإجمالية في هذا السياق نفسه، عن أهمية شهر ذي الحجة، وما جعل الله فيه من المناسبات والبركات.
وللأسف الشديد فالمسلمون يعانون بشكلٍ كبير فيما يتعلق بالتمكن من أداء فريضة الحج، والفوز بما فيها من العطاء الكبير، الذي يَمُنُّ الله به على عباده المسلمين، يعانون في مسألة التمكن من أداء هذه الفريضة معاناة كبيرة؛ بسبب القيود، والإجراءات، والتعقيدات التي يمارسها النظام السعودي تجاه المسلمين، وتنوعت هذه القيود، قيود، وإجراءات، وتكاليف مادية باهظة في المقدمة، أعاقت الكثير من المسلمين عن التمكن- أصلاً- من أداء تلك الفريضة العظيمة والمباركة؛ لأن إجراءات السفر لها من أصعب الإجراءات، حتى لتكاد أن تكون أكبر تعقيدات في أي سفر يريد الإنسان أن يسافره إلى أي بلد، أو إلى أي مناسبة، سيجد التعقيدات الأكبر، والإجراءات المعقدة بشدة تتعلق بأداء فريضة الحج، على مستوى قيود كذلك تحرم الكثير من أبناء الأمة من أداء هذه الفريضة، على مستوى التكاليف المالية، وهناك متاجرة من جانب النظام السعودي، متاجرة ليس له فيها أي حقٍ أبداً تجاه فريضة الحج، فهو يبتز الحجاج، ويأخذ مقدماً الكثير من الأموال، في هذا الموسم نفسه، موسم هذه السنة، كان هناك في الالتزامات المالية، في الجباية المالية، في القيود المالية، كذلك زيادة، زيادة مكلفة، وباهظة، ومؤثرة على الكثير من أبناء الإسلام، لا سيما مع الظروف الصعبة التي يعاني منها المسلمون، والشيء المؤسف أنه مجرد ابتزاز، واستغلال، وكسب محرم، يعني: ليس النظام السعودي بحاجةٍ إليه.
من حكمة الله “سُبْحَانَهُ وَتَعَالَى” أنه هيأ لأن تكون في بلاد الحرمين ثروة، وسعة في الرزق، وكانت هذه المسألة في تدبير الله “سُبْحَانَهُ وَتَعَالَى” منذ البداية، من زمان قديم، من دعوة نبي الله إبراهيم “عَلَيْهِ السَّلَامُ”، حينما استجاب الله له دعاءه، مع أنه في دعائه كان يريد أن تقتصر دعوته للمؤمنين، فالله “سُبْحَانَهُ وَتَعَالَى” أجاب عليه بقوله: {قَالَ وَمَنْ كَفَرَ فَأُمَتِّعُهُ قَلِيلًا}[البقرة: من الآية126]، فالله “سُبْحَانَهُ وَتَعَالَى” في تدبيره جعل هناك سعة، سعة تُسْقِط أي تعلل، أو تبرير، يحاول من يسيطر على مكة أن يبرر به ابتزازه لحجاج بيت الله الحرام لأخذ المال منهم، فالنظام السعودي يجب أموالاً طائلةً جداً، ويتعامل مع بيت الله الحرام، والديار المقدسة، والشعائر الإسلامية، يتعامل معها كمورد مالي، من ضمن موارده المالية، لم يكفه أن لديه موارد ضخمة وهائلة جداً، في مقدمتها: أكبر احتياطي من النفط على مستوى العالم، وأكبر إنتاج نفطي لديهم، يصدرونه ويجنون من ورائه مليارات الدولارات، لم يكفهم ذلك؛ وإنما اعتبروا الشعائر الإسلامية مورداً من الموارد المالية، وفرضوا جبايات مالية، من خلال شعائر الحج، ومن خلال العمر، هذا شيءٌ مؤسف!
وفعلاً نحن في اليمن، ونحن بلد مجاور، بلدٌ مجاورٌ لبلاد الحرمين الشريفين، ومع ذلك معظم اليمنيين يجدون مسألة الحج مسألةً معقدة في إجراءاتها، وترتيباتها، وكلفتها المالية، الكلفة المالية التي تؤخذ من الحاج مقدماً، دع عنك مسألة النفقات هناك، وهم يستغلون حتى هذه المسألة، عندما يأتي موسم الحج يقومون برفع الأسعار هناك، ويقومون أيضاً برفع الأسعار، ورفع الإيجارات، ورفع مستوى أي شيء يتعلق به تكاليف مالية، بحيث يحاولون أن يستغلوا ذلك- كما قلنا- كمورد مالي، لكن إلى أسوأ مستوى يتخيله الإنسان، ثم يطلقون على أنفسهم ألقاب (خادم الحرمين)، ويقدمون أنفسهم أنهم يخدمون الحرمين الشريفين؛ ينما هم يستغلون الحرمين الشريفين؛ للحصول على أموال هائلة جداً ولابتزاز الناس.
ثم المعاملة هناك، المعاملة مع الحجاج، القيود التي تُفرض عليهم أثناء أداء فريضة الحج، وأثناء شعائر الحج، قيود في إطار النظرة المذهبية الوهابية الضيقة، وأيضاً في إطار آخر: إطار التوجه السياسي للنظام السعودي الذي يطغى على كل شيء، ثم يكون هو السقف فوق شعائر الحج، فوق ما فيه من فرائض، ما يفترض فيه أيضاً من أنشطة تُعزز الأخوَّة الإسلامية بين المسلمين، وتساعد من التفاف المسلمين حول قضاياهم الجامعة والكبيرة، ومسؤولياتهم المقدَّسة… وغير ذلك، يحاول ما يفترض أن يخرج به الحجاج أيضاً من ترسيخ لموقفهم الإسلامي تجاه أعداء الأمة، وتجاه الشيطان وأولياء الشيطان، ويرمز إلى ذلك رمي الجمار… إلى غير ذلك من التفاصيل، فهناك أيضاً التوجه السياسي للنظام السعودي، الذي يجعل منه سقفاً، ويحاول أن يهبط بكل أمور الحج، شعائره، ما فيه من مناسبات، ما فيه من أمور مهمة تحت سقف توجهه السياسي، وليس على سبيل أن يقوم هو بتحويل توجهه السياسي، ليكون سقفه ما في الحج من فرائض، من شعائر، من أذكار، من مناسبات، ما فيه أيضاً من هدايةٍ إلهية، ما فيه من أنشطة عملية لها دلالة إلى واقع الأمة، ترتبط بواقع الأمة، وقضايا الأمة، ومسؤوليات الأمة… إلى غير ذلك، فهو عكس المسألة تماماً، هذا شيءٌ مؤسف!
والنظام السعودي لا يمتلك الحق في تلك الممارسات والسياسات، التي حوَّل بها الحج إلى موردٍ ماليٍ من جهة، وفرض سياساته من جهةٍ أخرى، إضافة إلى بعض الممارسات، منها: ممارسات تكررت في عدة أعوام، ممارسات تستهدف الحجاج في حياتهم، وتؤثِّر على أمنهم وسلامتهم، ومنها الاعتقالات، البعض من الناس اعتقلوا من بلدان متعددة، من اليمن، من مصر… من دول متعددة، واعتقلوا وهم يؤدون شعائر الحج، وهم في الديار المقدسة، وهم في الموطن الذي أراده الله أن يكون آمناً، وجعل له حرمته العظيمة، فيقومون باعتقال من يريدون اعتقاله دون تقدير حرمة بيت الله الحرام والديار المقدسة، وحرمة شعائر الحج، والبعض أيضاً كذلك في العمرة، ولها حرمتها كذلك، لكنهم ينتهكون كل الحرمات.
ليس لهم الحق في كل تلك الممارسات، التي يدخل كثيرٌ منها تحت عنوان (الصَّدّ عن المسجد الحرام)، هذا العنوان تحدث عنه القرآن الكريم في آيات كثيرة، وكان من أبرز جرائم الكافرين في عصر رسول الله “صَلَوَاتُ اللهِ عَلَيْهِ وَعَلَى آلِهِ”، حينما كانوا يسيطرون على مكة المكرمة، ويتحكمون بشعائر الحج، كان الحج بقي متوارثاً بين العرب حتى في الزمن الجاهلي، ولكن أثناء سيطرة المشركين على مكة كان هناك معاناة كبيرة، فكانوا يمارسون ممارسات تدخل ضمن الصَّدّ عن المسجد الحرام، والله “سُبْحَانَهُ وَتَعَالَى” قال في القرآن الكريم: {إِنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا وَيَصُدُّونَ عَنْ سَبِيلِ اللَّهِ وَالْمَسْجِدِ الْحَرَامِ الَّذِي جَعَلْنَاهُ لِلنَّاسِ سَوَاءً الْعَاكِفُ فِيهِ وَالْبَادِ وَمَنْ يُرِدْ فِيهِ بِإِلْحَادٍ بِظُلْمٍ نُذِقْهُ مِنْ عَذَابٍ أَلِيمٍ}[الحج: الآية25].
السيطرة على مكة لا تعطي أي جهة سيطرت عليها مشروعية التصرف كما يحلوا لها، كما تشاء وتريد، وفق سياساتها الخاطئة، وتوجهاتها الخاطئة والمنحرفة عن تعاليم الله “سُبْحَانَهُ وَتَعَالَى”؛ ولذلك ليس للنظام السعودي شرعية في قيوده وإجراءاته الظالمة والخاطئة، وقيوده التي تشكِّل عائقاً لأكثر المسلمين عن الذهاب إلى الحج، أو عن أداء فريضة الحج كما ينبغي، وفق هدي الله وتعليماته المباركة، وفق الأهداف التي رسمها الله لتلك الفريضة العظيمة، والله “سُبْحَانَهُ وَتَعَالَى” عندما قال في القرآن الكريم: {وَمَا لَهُمْ أَلَّا يُعَذِّبَهُمُ اللَّهُ وَهُمْ يَصُدُّونَ عَنِ الْمَسْجِدِ الْحَرَامِ}[الأنفال: من الآية34]؛ لأن الإجراءات التي تُشكِّل عائقاً للناس عن الذهاب لأداء فريضة الحج، وعن الذهاب إلى العمرة، هي تدخل في عنوان (الصد عن المسجد الحرام)، كذلك القيود التي تعود إلى سياساتهم الخاطئة، التي يتحكمون بها على الناس في أدائهم لتلك الفريضة المقدسة، فيقول الله: {وَمَا كَانُوا أَوْلِيَاءَهُ}[الأنفال: من الآية34]، ليس لهم ولاية عليه، ما يمارسونه من ممارسات هي ممارسات لا شرعية لها، وليس لهم الحق فيها، {وَمَا كَانُوا أَوْلِيَاءَهُ إِنْ أَوْلِيَاؤُهُ إِلَّا الْمُتَّقُونَ وَلَكِنَّ أَكْثَرَهُمْ لَا يَعْلَمُونَ}[الأنفال: من الآية34].
فالقيود المالية، والإجراءات الظالمة والمعقدة، والمخاطر الأمنية في الاعتقال والتهديد للناس في حياتهم، القيود على أداء هذه الفريضة تدخل بكلها تحت عنوان (الصد عن المسجد الحرام)، وهي مما تعانيه الأمة، في عدم تمكُّنها من الاستفادة من ذلك الركن العظيم، الذي له أهميته الكبرى، وكان يمكن لو تهيأت الظروف للأمة لأداء ذلك الركن العظيم، في ظروفٍ مريحة، بدون تعقيدات، بدون قيود ظالمة، كان يمكن أن يكون له أثر كبير جداً، في واقع المسلمين على المستوى التربوي والأخلاقي، وعلى مستوى القضايا الكبرى والجامعة، والمسؤوليات المقدسة، وعلى مستوى أيضاً الواقع الاقتصادي للأمة… على كل المستويات.
في شهر ذي الحج أيضاً هناك مناسبة أخرى، هي: مناسبة عيد الأضحى، الذي هو عيدٌ للمسلمين، له أهميته الكبيرة، وله أيضاً علاقة بالحج نفسه من جهة، وفيه أيضاً تخليدٌ لموقفٍ عظيم، يمثل درساً عظيماً للأجيال البشرية إلى قيام الساعة، درسٌ قدَّمه نبي الله وخليله إبراهيم “صَلَوَاتُ اللهِ عَلَيْهِ”، مع ابنه نبي الله إسماعيل “صَلَوَاتُ اللهِ عَلَيْهِ”، درس عظيم: في التسليم لأمر الله “سُبْحَانَهُ وَتَعَالَى”، والمحبة لله، والطاعة لله “جَلَّ شَأنُهُ”، وإيثار رضا الله على كل الاعتبارات، وهو درس مهم جداً، تحدثت عنه الآيات المباركة من (سورة الصافات)، في قصة الرؤيا التي رآها نبي الله إبراهيم في منامه، عندما كان يرى في المنام أنه يذبح ابنه نبي الله إسماعيل “عَلَيْهِمَا السَّلَام”: {فَلَمَّا بَلَغَ مَعَهُ السَّعْيَ قَالَ يَا بُنَيَّ إِنِّي أَرَى فِي الْمَنَامِ أَنِّي أَذْبَحُكَ فَانْظُرْ مَاذَا تَرَى قَالَ يَا أَبَتِ افْعَلْ مَا تُؤْمَرُ}[الصافات: من الآية102]، القصة معروفة، ليس المقام أيضاً في الدخول في التفاصيل المتعلقة بها.
في العيد نفسه، له دلالة مهمة في تعزيز الأواصر والروابط الأخوية بين المسلمين، والعناية بالفقراء، والمواساة لهم، والصلة لذوي الأرحام… وغير ذلك.
أيضاً فيه ذكرى حجة الوداع، حجة الوداع التي ودَّع النبي “صَلَوَاتُ اللهِ عَلَيْهِ وَعَلَى آلِهِ” فيها أمته، وأعلن عن قُرب رحيله من الحياة الدنيا، وقدَّم فيها توجيهات وتعليمات ذات أهمية كبيرة جداً للأمة.
فيه أيضاً ذكرى يوم الولاية، الذي أتم الله فيه النعمة، وأكمل فيه الدين، كما قال الله “سُبْحَانَهُ وَتَعَالَى”: {الْيَوْمَ أَكْمَلْتُ لَكُمْ دِينَكُمْ وَأَتْمَمْتُ عَلَيْكُمْ نِعْمَتِي وَرَضِيتُ لَكُمُ الْإِسْلَامَ دِينًا}[المائدة: من الآية3].
في أول شهر ذي الحجة، الثلث الأول من الشهر: الليالي العشر، التي ورد عند المسلمين بمختلف مذاهبهم روايات أنها الليالي العشر المقصودة بقول الله “سُبْحَانَهُ وَتَعَالَى” في (سورة الفجر): {وَالْفَجْرِ (1) وَلَيَالٍ عَشْرٍ}[الفجر: 1-2]، هناك روايات لدى مختلف المذاهب الإسلامية أن المقصود بها عشر ذي الحجة، الأولى من شهر ذي الحجة، وردت روايات عن فضلها، ومن الواضح عندما أقسم الله بها في القرآن الكريم أن لها فضلها. وردت روايات عن فضل الأعمال فيها، ومضاعفة الأجر، وأهمية الإكثار فيها من ذكر الله “سُبْحَانَهُ وَتَعَالَى”، والدعاء، والتَّقَرُّب إلى الله بالأعمال الصالحة، ولذلك فهي موسم من المواسم المباركة، والشهر بكله كثرت فيه المواسم والمناسبات التي لها أهميتها وبركاتها، ولذلك ما المهم الاستفادة من هذا الموسم العظيم في القربة إلى الله تعالى، والسعي للارتقاء الإيماني والأخلاقي، وعلى مستوى الوعي وزكاء النفس، الإنسان بحاجة مُلِحَّة وحاجة ضرورية جداً إلى الاستفادة من مثل هذه المواسم في واقعه النفسي، والله “سُبْحَانَهُ وَتَعَالَى” فتح لعباده أبواب رحمته، مثل هذه المواسم هي من أبواب رحمة الله “سُبْحَانَهُ وَتَعَالَى”، وفضله العظيم، وفضله الواسع، ومن الفرص التي يهيئها الله لعباده، ويتيحها لهم.
الأيام المعلومات، والأيام المعدودات، التي ورد الحث على الاكثار من ذكر الله فيها (في سورة الحج، وفي سورة البقرة) هي ضمن هذا الشهر، من العشر الأواخر، وأيضاً في أيام التشريق، والإكثار من ذكر الله “سُبْحَانَهُ وَتَعَالَى” من أهم العبادات، ومن أعظم القُرَب إلى الله “سُبْحَانَهُ وَتَعَالَى”، والله يقول: {الَّذِينَ آمَنُوا وَتَطْمَئِنُّ قُلُوبُهُمْ بِذِكْرِ اللَّهِ أَلَا بِذِكْرِ اللَّهِ تَطْمَئِنُّ الْقُلُوبُ}[الرعد: الآية28]، الإنسان بحاجة على المستوى الروحي، الحاجة النفسية للشعور بالسكينة، والاطمئنان، والقرب من الله “سُبْحَانَهُ وَتَعَالَى”، الحاجة إلى العناية بالإكثار من ذكر الله “سُبْحَانَهُ وَتَعَالَى”.
فشهر ذي الحجة فيه مناسبات متعددة، وهو موسم مبارك، وداخله مواسم مباركة؛ ولذلك يفترض بالإنسان أن يكون هناك فارق في مسيرة حياته، في أيام حياته، فإذا أتت مثل هذه المواسم: موسم شهر رمضان المبارك، موسم شهر ذي الحجة الحرام، وما شابهها من المواسم التي فيها بركات، ويفتح الله فيها من أبواب رحمة ما يساعد الإنسان على الارتقاء في علو الدرجات الإيمانية، وفي القربة إلى الله “سُبْحَانَهُ وَتَعَالَى”، وفيما يتعلق بمستقبله الأبدي في الآخرة، ولسعادته في الدنيا والآخرة، يفترض أن يكون لدى الإنسان اهتمام، لا يكون الإنسان في مسيرة حياته تغلب عليه الحالة الروتينية الاعتيادية، فلا يفرق ويلحظ الفرص التي هيئها الله “سُبْحَانَهُ وَتَعَالَى”، من الغبن الكبير للإنسان أن تفوته مثل هذه الفرص، التي هو في أمسِّ الحاجة للاستفادة منها.
في أجواء هذه المناسبات والمباركات، وما فيها أيضاً من البركات، نُقَدِّم- كما في العامين الماضيين- دروساً من حكم أمير المؤمنين عليًّا “عَلَيْهِ السَّلَامُ”، الذي قال عنه رسول الله “صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَعَلَى آلِهِ وَسَلَّم”: ((عَلِيٌّ مَعَ القُرْآنُ، وَالقُرْآنُ مَعَ عَلِي))، وقال عنه أيضاً: ((عَلِيٌّ مَعَ الحَقّ، وَالحَقُّ مَعَ عَلِي))، وسمَّاه أيضاً باب مدينة علمة، ففي هذه الأيام المباركة- عادةً كما في العام الماضي والذي قبله قدمنا دروساً- نُقدِّم في هذه الأيام- إن شاء الله- دروساً كذلك من حكم أمير المؤمنين علي “عَلَيْهِ السَّلَامُ”، التي هي من نور القرآن، من نور الهدي النبوي، من تعاليم الله “سُبْحَانَهُ وَتَعَالَى”.
في مقدمة المواضيع التي سنتحدث عنها- إن شاء الله- خلال هذه الأيام موضوع مهم: موضوع المسؤولية العامة، وإدارة شؤون الأمة، باعتبار هذا الموضوع من أهم المواضيع التي يحتاج المسلم فيها إلى وعي، وإلى فهمٍ صحيح، وإلى نظرة إسلامية قرآنية، ورؤية سليمة، وسبق أن قدَّمنا ما قبل العام الماضي (دروس عهد أمير المؤمنين عليٍّ “عَلَيْهِ السَّلَامُ” إلى مالكٍ الأشتر النخعي “رِضْوَانُ اللهِ عَلَيْهِ”)، وكان فيها الشيء المفيد جداً فيما يتعلق بهذا الموضوع نفسه، وأيضاً في هذه الأيام المباركة سنقدِّم أيضاً نصوصاً تتعلق بهذا الموضوع، ونتحدث على ضوئها إن شاء الله.
هذا الموضوع له أهميته الكبيرة في حياة الناس، وهذا شيءٌ واضح، أهم عامل مؤثِّر في حياة الناس، في معيشتهم، في استقرارهم، في دينهم ودنياهم، هو إدارة شؤونهم، إذا كانت تُدار شؤونهم على أساسٍ صحيح، ومبادئ صحيحة، وبأداءٍ صحيح؛ سيكون لهذا آثاره الإيجابية، والطَّيِّبة، والمهمة في حياتهم، وإذا أُديرت شؤون حياتهم على أسس خاطئة وباطلة، وبممارسات وأداء خاطئ؛ سيكون لذلك تأثيره السيء على حياتهم، في كل مجالات حياتهم: في الجانب الاقتصادي، في الجانب الأمني، في الجوانب الإنسانية، والأخلاقية، والاجتماعية، في كل شؤون حياتهم.
الشيء المؤسف أن السائد في أوساط الأمة: إمَّا- وبالذات النخب- إمَّا التأثُّر بالرؤية الغربية، الرؤية التي تعتمد عليها أمريكا والغرب وأوروبا والغرب بشكلٍ عام تجاه هذا الموضوع، فهناك من أوساط النخب في أوساط الأمة الإسلامية من يتأثر بتلك الرؤية، ويراها الرؤية المثلى، يدعو إليها، يدفع باتجاه تطبيقها والالتزام بها، والبعض في اتجاهٍ آخر لديهم أيضاً تمسُّك بمفاهيم خاطئة، حُسِبت على الإسلام والإسلام منها بريء، ودجنت الأمة الإسلامية على مدى قرونٍ من الزمن للطغاة، الجائرين، المظلين، الظالمين، الذين أوصلوا الأمة إلى الحضيض في دينها ودنياها؛ ولذلك نحتاج إلى أن نستوعب الرؤية الصحيحة، التي قدَّمها الله “سُبْحَانَهُ وَتَعَالَى” في القرآن الكريم، وقدَّمها رسوله وخاتم أنبيائه محمد “صَلَوَاتُ اللهِ عَلَيْهِ وَعَلَى آلِهِ”، وتحرَّك على أساسها، ثم أيضاً كان من نماذجها العظيمة، والمستوعبة لها، والملتزمة بها، أمير المؤمنين عليٌّ “عَلَيْهِ السَّلَامُ”.
الرؤية الغربية هي رؤية لا تنسجم أبداً مع هوية أمتنا، وأول أساس ينبغي أن يؤخذ بعين الاعتبار في هذا الموضوع هو: هوية أمتنا وانتماؤها؛ لأن كل ما يرتبط بحياتها وشؤونها من المفترض أن يرتبط بذلك: بهويتها وانتمائها، وهذا شيء طبيعي، الشيء الصحيح يعني، هويتها الإيمانية الإسلامية، وانتماؤها الإسلامي، يجب أن يكون هو الأساس، الذي تم بثق عنه وتتفرع عنه بقية التفاصيل، بقية الأمور، في مقدمتها هذا الموضوع: كيف تدار شؤون حياتها في مختلف المجالات، الرؤية الغربية لا تنسجم بأي حال مع هوية أمتنا، وانتمائها الإسلامي الإيماني.
انتماء أمتنا للرسالة الإلهية، بما فيها من المبادئ العظيمة، والقيم، والأخلاق، والتعليمات الإلهية، والشرع الإلهي، والأهداف، والغايات العظيمة والمقدسة، يجعلها بشكلٍ لا يمكن أن تنسجم أبداً مع الرؤية الغربية، التي تنسف القيم والأخلاق بشكلٍ تام، ووصلت إلى ما وصلت إليه من محاولة لقوننة الشذوذ والفساد الأخلاقي، هل يمكن أن تنسجم أمتنا الإسلامية معهم؟! وهم وصلوا إلى أسوأ مستوى من الانحطاط، وضرب القيم الإنسانية الفطرية، والقيم الإلهية، والأخلاق النبيلة، كل ذلك منسوفٌ عندهم هم، ما هم عليه من الهمجية والطغيان والإجرام تجلَّى في كثيرٍ من الأحيان، تجلى كثيراً وكثيراً، من آخر ما فيه: دعمهم للعدو الصهيوني الإسرائيلي، للإبادة الجماعية ضد الشعب الفلسطيني.
فإذاً في ما هم عليه هم، نرى أنهم لا يعيرون أي اعتبار للأخلاق الإنسانية، للقيم الإلهية، للتعليمات الإلهية، ونجد كيف أنهم يتوحشون، ويرتكبون الجرائم، والفظائع، والموبقات، والمخزيات، وليس لديهم قيمة نهائياً، لا للأخلاق، ولا للقيم، ولا للحق، ولا للعدل، ولا لأي شيءٍ من هذه الأمور، وأمريكا بنفسها تُقدِّم نفسها على أنها أكبر نموذج لتطبيق الرؤية الغربية الليبرالية، فنحن نراها في ما هي عليه من همجية وطغيان وإجرام، ومن ظلم، ومن فساد بكل أشكاله، وفي المقدِّمة الفساد الأخلاقي، ومن طغيان، تستهدف بقية الأمم والشعوب. العدو الإسرائيلي يقدِّم نفسه أيضاً نموذجاً آخر، ونحن نرى ما هو عليه من إجرام، وطغيان، وفساد، وظلم، وتوحش.
الرؤية الغربية ليست رؤية صالحة لأن تعتمد عليها أمتنا، المفهوم الخاطئ الذي تبناه البعض في الوسط الإسلامي، في تدجين الأمة للطغاة، الظالمين، المجرمين، المضلين، الذين لا يهتدون بهدي، ولا يستنون بسنة، كذلك لا ينسجم مع القرآن، ولا مع الإسلام، ولا مع مصلحة الأمة، وأضراره كانت كبيرةً جداً على الأمة، ولازالت الأمة تعاني من أضراره بشكلٍ كبير إلى الآن.
كما تجلى لنا في دروس عهد أمير المؤمنين علياً “عَلَيْهِ السَّلَامُ”، التي سبقت قبل العام الماضي، وفي الواقع التطبيقي لأمير المؤمنين، عظمة الرؤية الإسلامية، سنلحظه أيضاً وتتجلى لنا في الدروس التي سنتحدث على ضوئها، والنصوص التي سنتحدث عن ضوئها- إن شاء الله- في هذه الدروس.
هناك أسس مهمة تحكم نظرة الإنسان إلى هذا الموضوع: إدارة شؤون الأمة والمسؤولية العامة، في مقدِّمة هذه الأسس هو: إيماننا بالله “سُبْحَانَهُ وَتَعَالَى”، وبرسله وأنبيائه وكتبه، ونظرتنا أيضاً إلى الدور الذي يقوم به الإنسان، وفهمنا لعلاقتنا بالله “سُبْحَانَهُ وَتَعَالَى” كيف هي كبشر، وكيف ينبغي أن تكون أيضاً، هذا جانبٌ مهمٌ جداً.
الله “سُبْحَانَهُ وَتَعَالَى” نحن نؤمن به أنه الخالق، والرازق، والملك الحق المبين، والإله الحق، ونحن عبيده، فعلاقتنا بالله “سُبْحَانَهُ وَتَعَالَى” علاقة العبيد بربهم، وإلههم، وملكهم، له فينا حق الأمر والنهي والملك؛ ولذلك فنحن نرى أنفسنا عبيداً لله “سُبْحَانَهُ وَتَعَالَى” لا نعبد إلا إياه، هذه الرؤية هي تحررنا من العبودية لغير الله، وبالتالي نحن لا نرى لأحدٍ من البشر أن له الحق في أن يكون هو من يمتلك حق الأمر المطلق، والنهي المطلق، والتشريع للعباد، هذا هو حقٌ لله “سُبْحَانَهُ وَتَعَالَى”؛ لأنه ربنا، وإلهنا، وملكنا، ومالكنا، ونحن عبيده، هذا أساسٌ مهم، تبنى عليه هذه المسألة بكل ما فيها من التفاصيل.
دورنا أيضاً كبشر في هذه الحياة، دور الإنسان هو خليفةٌ في هذه الأرض، الله “سُبْحَانَهُ وَتَعَالَى” هو الذي استخلفنا في هذه الأرض، وهو المالك للأرض، الله “سُبْحَانَهُ وَتَعَالَى” خلق السماوات والأرض، وهو ملك السماوات والأرض ومالك السماوات والأرض، والأرض من ممتلكاته، هو الذي يملك هذه الأرض، واستخلفنا فيها، ونحن عبيده، ضمن دورٍ محدد رسمه لنا في هذه الحياة؛ ولهذا في بداية التدبير الإلهي لوجود البشر، بيَّن الله هذا الدور للإنسان، في قوله للملائكة: {وَإِذْ قَالَ رَبُّكَ لِلْمَلَائِكَةِ إِنِّي جَاعِلٌ فِي الْأَرْضِ خَلِيفَةً}[البقرة: من الآية30]، فالإنسان هو مستخلفٌ في هذه الأرض، أكَّد الله على هذه الحقيقة في كتبه، في القرآن الكريم نفسه، قال الله “جَلَّ شَأنُهُ”: {وَهُوَ الَّذِي جَعَلَكُمْ خَلَائِفَ الْأَرْضِ وَرَفَعَ بَعْضَكُمْ فَوْقَ بَعْضٍ دَرَجَاتٍ لِيَبْلُوَكُمْ فِي مَا آتَاكُمْ إِنَّ رَبَّكَ سَرِيعُ الْعِقَابِ وَإِنَّهُ لَغَفُورٌ رَحِيمٌ}[الأنعام: الآية165].
الاستخلاف في الأرض للبشر هو نعمة عظيمة، وفيه تكريم كبير للإنسان، ونعمة كبيرة على الإنسان، واقترنت بهذه النعمة مسؤولية في نفس الوقت؛ ولذلك سخَّر الله للبشر ما في السماوات وما في الأرض في إطار هذا الدور، في إطار دور الاستخلاف في الأرض هذه النعمة، كما قال “جَلَّ شَأنُهُ”: {أَلَمْ تَرَوْا أَنَّ اللَّهَ سَخَّرَ لَكُمْ مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الْأَرْضِ وَأَسْبَغَ عَلَيْكُمْ نِعَمَهُ ظَاهِرَةً وَبَاطِنَةً}[لقمان: من الآية20]، والمسؤولية كبيرة على الإنسان في كيف يتعامل مع نعم الله “سُبْحَانَهُ وَتَعَالَى”، كيف يؤدي دوره في الاستخلاف في الأرض وفق تعليمات الله “سُبْحَانَهُ وَتَعَالَى”، فهناك هدف مقدَّس من وجود الإنسان في هذه الحياة، ومن وجود الكون والحياة كذلك؛ ولذلك عَبَّر القرآن الكريم عن المسؤولية التي علينا كبشر تعبيراً عظيماً، يُقدِّم لنا مثالاً، يصوِّر لنا تصويراً حجم وكبر هذه المسؤولية، فقال الله “سُبْحَانَهُ وَتَعَالَى”: {إِنَّا عَرَضْنَا الْأَمَانَةَ عَلَى السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ وَالْجِبَالِ فَأَبَيْنَ أَنْ يَحْمِلْنَهَا وَأَشْفَقْنَ مِنْهَا وَحَمَلَهَا الْإِنْسَانُ إِنَّهُ كَانَ ظَلُومًا جَهُولًا}[الأحزاب: الآية72]، فالله “سُبْحَانَهُ وَتَعَالَى” زوَّد الإنسان ومكَّن له بما يمكنه من أداء هذه المسؤولية، وهي مسؤولية لها هذا الثقل، هذه الأهمية الكبيرة جداً.
فوجود الإنسان في هذه الحياة ليس وجوداً عبثياً، والرؤية الغربية تجعل وجود الإنسان وجوداً عبثياً، لا يقترن به أي هدف مقدَّس، وابتنت على رؤيتها تلك الخاطئة، والله يقول: {أَفَحَسِبْتُمْ أَنَّمَا خَلَقْنَاكُمْ عَبَثًا وَأَنَّكُمْ إِلَيْنَا لَا تُرْجَعُونَ}[المؤمنون: الآية115]؛ ولذلك هناك ربط بين وجود الإنسان في هذه الحياة، ومصيره في الآخرة، ومصيره في الآخرة في الحياة الأبدية، الإنسان في إطار هذا الدور ما يفعله، ما يعمله هو مسؤولٌ عنه يوم القيامة، فالإنسان في إطار مسؤوليته في الاستخلاف في الأرض هو له هذه الصلة بالله “سُبْحَانَهُ وَتَعَالَى”، هذه العلاقة بالله “سُبْحَانَهُ وَتَعَالَى”، الله هو ربنا، ملكنا، إلهنا، له الأمر والنهي فينا، ولابدَّ لنا من الالتزام بتعليماته وهديه؛ لأداء دورنا بالشكل الصحيح، وبما يحقق لنا النتائج العظيمة والفوز العظيم، وأيضاً نحن بحاجة، نحن بحاجة، إعراضنا عن هدى الله، عن تعليمات الله “سُبْحَانَهُ وَتَعَالَى”، يترتب عليه حتماً الشقاء، حتى في المجتمعات التي لديها وفرة مادية، لا تخرج من حالة الشقاء بشكل آخر، فالإنسان بحاجة إلى الله، إلى رحمته، وحكمته، وهدايته، والرسالة الإلهية هي ترافقت مع الوجود البشري منذ بدايته، منذ آدم “عَلَيْهِ السَّلَامُ”، أتته تعليمات الله، وهديه، ووحيه، وشرعه، واستمرت ترافق المسيرة البشرية في كل مراحلها، إلى خاتم الأنبياء وسيد المرسلين محمد بن عبد الله “صَلَوَاتُ اللهِ عَلَيْهِ وَعَلَى آلِهِ”، وباعتبار أنها هي الحقبة المتأخرة والأخيرة من حياة البشر.
هناك من ضمن المسؤوليات المهمة التي تقع على عاتقنا في هذه الحياة: إقامة القسط، نحن نؤمن بالله “سُبْحَانَهُ وَتَعَالَى” أنه القائم بالقسط في خلقه وعباده، في نفس الوقت علينا مسؤولية تجاه العمل لإقامة القسط، يقول الله “سُبْحَانَهُ وَتَعَالَى” في القرآن الكريم: {شَهِدَ اللَّهُ أَنَّهُ لَا إِلَهَ إِلَّا هُوَ وَالْمَلَائِكَةُ وَأُولُو الْعِلْمِ قَائِمًا بِالْقِسْطِ}[آل عمران: من الآية18]، وقيامه بالقسط يمتد إلى ما يقدمه لنا، من تعليمات، من هدى، من شرع، فيما يربط حياتنا به في مختلف المجالات؛ ولذلك يقول “جَلَّ شَأنُهُ”: {لَقَدْ أَرْسَلْنَا رُسُلَنَا بِالْبَيِّنَاتِ وَأَنْزَلْنَا مَعَهُمُ الْكِتَابَ وَالْمِيزَانَ لِيَقُومَ النَّاسُ بِالْقِسْطِ}[الحديد: من الآية25]، كمسؤولية، ويقول أيضاً لعباده المؤمنين: {يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا كُونُوا قَوَّامِينَ بِالْقِسْطِ}[النساء: من الآية135]، وهذه من المسؤوليات المهمة، التي تستقر بها حياة المجتمع البشري، وتزدهر بها، وتصلح بمقدار ما تتحقق في واقع الحياة.
إن شاء الله نجعل من هذه المقدِّمة لندخل في النصوص بشكلٍ مباشر، ثم نتحدث على ضوئها إن شاء الله تعالى، لكن نكتفي في هذا اليوم بهذه المقدِّمة للدروس.
وَنَسْأَلُ اللَّهَ “سُبْحَانَهُ وَتَعَالَى” أَنْ يُوَفِّقَنَا وَإيَّاكُمْ لمِا يُرضِيهِ عَنَّا، وأَنْ يَرْحَمَ شُهَدَاءَنَا الأَبرَارَ، وَأَنْ يَشْفِيَ جَرْحَانَا، وَأَنْ يُفَرِّجَ عَنْ أَسْرَانَا، وَأَنْ يَنصُرنَا بِنَصْرِه، إِنَّهُ سَمِيعُ الدُّعَاء.
وَالسَّـلَامُ عَلَيْكُمْ وَرَحْمَةُ اللهِ وَبَرَكَاتُهُ؛؛؛
المصدر: الوحدة نيوز
كلمات دلالية: الامم المتحدة الجزائر الحديدة الدكتور عبدالعزيز المقالح السودان الصين العالم العربي العدوان العدوان على اليمن المجلس السياسي الأعلى المجلس السياسي الاعلى الوحدة نيوز الولايات المتحدة الامريكية اليمن امريكا ايران تونس روسيا سوريا شهداء تعز صنعاء عاصم السادة عبدالعزيز بن حبتور عبدالله صبري فلسطين لبنان ليفربول مجلس الشورى مجلس الوزراء مصر نائب رئيس المجلس السياسي نبيل الصوفي عن المسجد الحرام فی القرآن الکریم أداء فریضة الحج الرؤیة الغربیة فی هذه الحیاة وجود الإنسان تعلیمات الله شهر ذی الحجة هذا الموضوع ة الإسلامیة على المستوى إن شاء الله شهر ذی الحج من ذکر الله ع ل ى آل ه فیما یتعلق شعائر الحج هذه الأیام الإنسان فی على مستوى د الإنسان هذه الأرض الکثیر من ما فیه من س ب ح ان ه ت ع ال ى نبی الله فیه أیضا أداء هذه إلى الله الله فیه أن یکون فیها من هذا شیء ص ل و ات فی إطار من أداء على مکة ال أ ر ض مثل هذه ات الله ما فیها الحق فی له فیها الله فی فی هذا الذی ی لیس له ه فیها م نفسه من أهم م أیضا ى الله التی ت ر الله
إقرأ أيضاً:
في الدرس الثاني للسيدالقائد عبدالملك بدر الدين الحوثي في شهر ذي الحجة:القلب السلم هو الذي لم يتلوث بالمعتقدات الباطلة والأفكار الظلامية
الثورة / سبأ
أَعُـوْذُ بِاللَّهِ مِنْ الشَّيْطَانِ الرَّجِيْمِ
بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَنِ الرَّحِيْمِ
الْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ، وَأَشهَدُ أَنْ لَا إِلَهَ إِلَّا اللَّهُ الْمَلِكُ الْحَقُّ المُبين، وَأشهَدُ أنَّ سَيِّدَنا مُحَمَّداً عَبدُهُ ورَسُوْلُهُ خَاتَمُ النَّبِيِّين.
اللَّهُمَّ صَلِّ عَلَى مُحَمَّدٍ وَعَلَى آلِ مُحَمَّد، وَبارِكْ عَلى مُحَمَّدٍ وَعَلَى آلِ مُحَمَّد، كَمَا صَلَّيْتَ وَبَارَكْتَ عَلَى إِبْرَاهِيمَ وَعَلَى آلِ إِبْرَاهِيمَ إِنَّكَ حَمِيدٌ مَجِيدٌ، وَارضَ اللَّهُمَّ بِرِضَاكَ عَنْ أَصْحَابِهِ الْأَخْيَارِ المُنتَجَبين، وَعَنْ سَائِرِ عِبَادِكَ الصَّالِحِينَ وَالمُجَاهِدِين.
الَّلهُمَّ اهْدِنَا، وَتَقَبَّل مِنَّا، إنَّكَ أنتَ السَّمِيعُ العَلِيم، وَتُبْ عَليَنَا، إنَّكَ أنتَ التَّوَّابُ الرَّحِيمْ.
أيُّهَا الإِخْوَةُ وَالأَخَوَات:
السَّـلامُ عَلَيْكُمْ وَرَحْمَةُ اللَّهِ وَبَرَكَاتُهُ؛؛؛
في القصص القـرآني المبـــارك، عن نبي الله وخليله إبراهيم «عَلَيْهِ السَّلَامُ»، تحدثنا في الدرس الماضي على ضوء الآيات المباركة من (سورة الأنبياء)، وكان العنوان في بداية الحديث هو: الرشد، وأهمية الرشد، وحاجة المجتمع البشري إلى الرشد في معتقداته، في فكره وثقافته، في منهجه الذي يسير على أساسه في هذه الحياة، وأن مصدر الرشد هو الله «سُبْحَانَهُ وَتَعَالَى»، الذي منه الهداية لعباده إلى ما فيه الخير لهم، الذي يعلِّمنا «سُبْحَانَهُ وَتَعَالَى» الحقائق التي نحتاج إلى معرفتها بشكلٍ صحيح؛ لنبني على أساس ذلك توجهاتنا العملية في مسيرة الحياة.
فالله «سُبْحَانَهُ وَتَعَالَى» هو مصدر الرشد، وأتى إلينا الرشد منه، بهدايته، بإلهامه، بتوفيقه بما منحنا في الفطرة والمدارك، وأيضاً وبشكلٍ أساسي لا غنى عنه أبداً، نحن في أمسِّ الحاجة إليه، عن طريق رسله، وأنبيائه، وكتبه، والهداة من عباده.
في الآيات المباركة في قوله تعالى: {وَلَقَدْ آتَيْنَا إِبْرَاهِيمَ رُشْدَهُ مِنْ قَبْلُ وَكُنَّا بِهِ عَالِمِينَ (51) إِذْ قَالَ لِأَبِيهِ وَقَوْمِهِ مَا هَذِهِ التَّمَاثِيلُ الَّتِي أَنْتُمْ لَهَا عَاكِفُونَ (52) قَالُوا وَجَدْنَا آبَاءَنَا لَهَا عَابِدِينَ}[الأنبياء:51-53]… إلى آخر الآيات. تحدثنا- ونلخص حديثنا في الدرس الماضي- عن:
أن هداية الله لعباده إلى الرشد عن طريق أنبيائه، ورسله، وورثتهم الهداة من عباده، هي من أهم نعم الله على عباده، والله هو مصدر الرشد.
تحدثنا عن أهمية الرشد، والحاجة إليه، بدءاً من الرشد الفكري والعقائدي، وفي الإيمان بالله تعالى، وعن خطورة الأفكار والتصورات، والمعتقدات الباطلة التي تغوي الإنسان، وتتيه به، وتنحرف به في مسيرة حياته عن الاتِّجاه الصحيح، إلى اتِّجاه الهلاك، الذي نهايته نار جهنم والعياذ بالله، وفي هذه الحياة الدنيا الشقاء، وما يترتب عن الغواية من مخاطر وأضرار، تطال المجتمع البشري بشكلٍ كبير في مختلف شؤون حياته، الغواية تسير بالإنسان في الطريق المِعْوَج، الذي لا يصل به إلى النتائج الصحيحة، ولا إلى الأهداف العظيمة.
في هذا السياق، أكَّدنا أيضاً في الدرس الماضي أنه لا يمكن الاستغناء عن رسل الله وأنبيائه والهداة من عباده، والهدى الذي أتى من الله عن طريقهم بالبدائل الأخرى، من المفكرين، والفلاسفة… وغيرهم، مهما كانت عبقريتهم؛ لأنه لا يمكن الاستغناء عن الله أبداً، هو «سُبْحَانَهُ وَتَعَالَى» مصدره الهداية، والرشد، والنور.
تحدثنا أيضاً عن أهمية الاختيار الإلهي، والإعداد الإلهي لأنبياء الله ورسله، الذين يُعِدُّهم الله «سُبْحَانَهُ وَتَعَالَى» ويختارهم لأداء هذه المهمة العظيمة والمقدَّسة في هداية عباده؛ ولهـذا قال «جَلَّ شَأنُهُ»: {اللَّهُ أَعْلَمُ حَيْثُ يَجْعَلُ رِسَالَتَهُ}[الأنعام:124]، قال عن نبيه إبراهيم: {وَكُنَّا بِهِ عَالِمِينَ}[الأنبياء:51]، فما قبل تكليفهم بهذه المهمة، يعدّهم الله ويهيئهم لها، وهو «سُبْحَانَهُ وَتَعَالَى» أيضاً يوليهم برعايته وهدايته أثناء أدائهم لهذه المهمة.
نبي الله إبراهيم «عَلَيْهِ السَّلَامُ» بدأ مع قومه في مسيرة الهداية لهم، كسائر الأنبياء والرسل، في إطار العنوان الجامع لمضامين الرسالة الإلهية، هو عنوان: العبادة لله وحده، التوحيد لله «سُبْحَانَهُ وَتَعَالَى» في العبادة له، ومكافحة الانحراف الرهيب عن توحيد الله، لأنه أكبر وأخطر الانحرافات في واقع المجتمعات البشرية.
أقام الحجة عليهم، وكان له نشاطٌ واسع في أداء مهامه الرسالية، ومقامات كثيرة، والقرآن الكريم قدَّم لنا نماذج منها، وقدَّم لنا عناوينها الرئيسية، التي كان يركِّز عليها ويتحدث على ضوئها.
استخدم نبي الله إبراهيم «عَلَيْهِ السَّلَامُ» أساليب متنوعة، للوصول بقومه إلى الاستيعاب لحقيقة التوحيد وبطلان الشرك، وأهمية هذا المبدأ العظيم في العبادة لله «سُبْحَانَهُ وَتَعَالَى»، مثل: عرض حقائق النقص عن مبدأ الكمال، في الكوكب، والقمر، والشمس، فيما ذكره الله في (سورة الأنعام)، تحدثنا عنه في شهر رمضان المبارك، على ضوء الآيات المباركة؛ للوصول بهم إلى تفرُّد الله بالكمال، إلى استيعاب هذه الحقيقة: حقيقة تفرُّد الله بالكمال المطلق، الذي هو مبدأٌ مهمٌ في مسألة الألوهية، أنه لا تحق العبادة إلا لله «سُبْحَانَهُ وَتَعَالَى»؛ لأنه الذي له الكمال المطلق.
أيضاً استخدم مع قومه أسلوب المساءلة، التي تلجئهم إلى الأجوبة، التي يتَّضح فيها أنه ليس لهم أي حُجَّة ولا مستند، سوى محاولتهم الاستناد إلى الإرث العقائدي، وأن تلك المعتقدات والخرافات والانحرافات من موروثهم عن آبائهم، الذي يقدِّسونه، تحدثنا على ضوء الآيات المباركة، عن خطورة هذا الأمر، وأنه ليس حُجَّةً، ولا برهاناً، ولا مستنداً.
الحقيقة المهمة في أن الله «سُبْحَانَهُ وَتَعَالَى» هو وحده من يستحق العبادة، لا تحق إلا له؛ لأنه ذو الكمال المطلق، ولأنه الخالق، المالك، الملك، الذي له ملك السماوات والأرض، وهو المالك للسماوات والأرض وما فيهما، والخالق، والقيُّوم، المدبِّر لشؤون السماوات والأرض، له المُلْكُ والمِلْك لما في السماوات والأرض، ما في هذا العالم بكله من مخلوقات وكائنات، وكلها مِلكٌ لله، خاضعةٌ لسننه وتدبيره؛ ولـذلك ليس لأحدٍ حقٌّ في أن يجعل نفسه عبداً لغير الله؛ لأن غير الله لا يملك شيئاً فيك أصلاً.
الشهادة هي عنوانٌ للإيمان المؤكَّد، الإنسان عندما يشهد بأنه لا إله إلا الله، ووجدنا في كلام نبي الله إبراهيم «عَلَيْهِ السَّلَامُ» فيما ذكره الله عنه: {وَأَنَا عَلَى ذَلِكُمْ مِنَ الشَّاهِدِينَ}[الأنبياء:56]، الإيمان بالتوحيد يُعَبَّر عنه أيضاً بالشهادة، بالشهادة، لماذا؟ لأنها تأكيد على هذه الحقيقة، استناداً إلى اليقين، يعني: أنت عندما تشهد؛ لأنك مستندٌ إلى اليقين، وإلى الإذعان بهذه الحقيقة، كما أنك تُعَبِّر عن التزامك بها، وتَمَسُّكِكَ بها، وهذه مسألة مهمة.
في المقام الحاسم مع قومه، المقام الحاسم لنبي الله إبراهيم «عَلَيْهِ السَّلَامُ»، الذي كان بعده الخطوة العملية في تحطيم الأصنام، ثم قصة محاولتهم لإحراقه، وما بعد ذلك: هجرته من بينهم، المقام الحاسم أتى الحديث عنه في القرآن الكريم في ثلاث سور، وبحسب السياق الذي يركِّز على جانب من القصة:
• في (سورة الأنبياء) في سياقٍ معيَّن.
• في (سورة العنكبوت) في سياق معيَّن.
• وفي (سورة الصافات) في سياق معيَّن كذلك.
وسنعمل على النقل المتكامل من خلال الآيات المباركة في السُّوَر الثلاث من القصة، ونقلنا في الدرس الماضي بعضاً من القصة من (سورة الأنبياء) عن ذلك المقام الحاسم، وسنكمل من الآيات المباركة في السُّوَر الثلاث.
في (سورة الصافات) يقول الله «سُبْحَانَهُ وَتَعَالَى»: {وَإِنَّ مِنْ شِيعَتِهِ لَإِبْرَاهِيمَ}[الصافات:83]، (مِنْ شِيعَتِهِ) يعني: نبي الله نوحاً «عَلَيْهِ السَّلَامُ»؛ لأن القرآن تحدَّث في (سورة الصافات) عن سلسلة من أنبياء الله، فذكر من بينهم نوحاً «عَلَيْهِ السَّلَامُ»، ثم قال: {وَإِنَّ مِنْ شِيعَتِهِ لَإِبْرَاهِيمَ (83) إِذْ جَاءَ رَبَّهُ بِقَلْبٍ سَلِيمٍ (84) إِذْ قَالَ لِأَبِيهِ وَقَوْمِهِ مَاذَا تَعْبُدُونَ (85) أَئِفْكًا آلِهَةً دُونَ اللَّهِ تُرِيدُونَ (86) فَمَا ظَنُّكُمْ بِرَبِّ الْعَالَمِينَ}[الصافات:83-87].
الأنبياء والرسل مهما تباعدت أزمانهم، واختلفت ظروفهم، واختلفت أحوال أقوامهم، إلَّا أن منهج الرسل والأنبياء هو منهجٌ واحدٌ في مبادئه، في أسسه، في مرتكزاته؛ ولـذلك يقول الله «سُبْحَانَهُ وَتَعَالَى»: {وَإِنَّ مِنْ شِيعَتِهِ}[الصافات:83]، بالرغم من الزمان البعيد ما بين عصر نبي الله نوح «عَلَيْهِ السَّلَامُ» ونبي الله إبراهيم، إلَّا أنه يخطو خطاه، يسير في دربه، ينهج نهجه في الدعوة إلى الله، وإلى عبادة الله، وإلى توحيد الله، وإلى التَّمَسُّك بتعاليم الله، وإلى التقوى لله «سُبْحَانَهُ وَتَعَالَى»؛ ولـذلك اتِّجاه الأنبياء واحد، ودعوتهم في أساسها، وفي مبادئها، دعوةٌ واحدة.
نجد في الآيات المباركة من (سورة الأنبياء)، في مستهل قصة نبي الله إبراهيم «عَلَيْهِ السَّلَامُ»، أنه افتتحها بالحديث عمَّا وهبه الله ومنحه من الرشد: {وَلَقَدْ آتَيْنَا إِبْرَاهِيمَ رُشْدَهُ مِنْ قَبْلُ}[الأنبياء:50]، في الآيات المباركة من (سورة الصافات) نجد أنه تحدث هنا في هذا السياق بقوله: {إِذْ جَاءَ رَبَّهُ بِقَلْبٍ سَلِيمٍ}[الصافات:84]، والقلب السليم مع الرشد، كلٌ من هذا يعبِّر عن جانبٍ مهمٍ جدًّا، في الاتِّجاه للإنسان في مسيرة حياته، وهذه مسألةٌ مهمة.
قبل أن نتحدث عن ذلك، نلفت النظر إلى عبارة: {إِذْ جَاءَ رَبَّهُ}[الصافات:84] في إقباله إلى الله، في اتِّجاهه إلى الله «سُبْحَانَهُ وَتَعَالَى» {بِقَلْبٍ سَلِيمٍ}[الصافات:84]، الرشد من جهة، وسلامة القلب من جهة، ماذا تعنيه سلامة القلب؟ أنه ليس ملوثاً بالمعتقدات الباطلة، والمفاهيم الظلامية السيئة، ولا بالمفاسد الأخلاقية والمعنوية، والمشاعر والأحاسيس الفاسدة والسيئة، هذه سلامة القلب، فهو باقٍ على أصله في حالة الفطرة، ونقائه في حالة الفطرة، التي فطره الله عليها، والله «سُبْحَانَهُ وَتَعَالَى» هو يمنح الإنسان قلباً سليماً، بالفطرة التي جعلها الله فيه، ولكنَّ الإنسان هو الذي يلوِّث هذا القلب في عمقه، يلوثه من خلال المعتقدات الباطلة، والأفكار الظلامية، ويلوثه أيضاً عن طريق الخلل المعنوي، في الجانب الأخلاقي، والأعمال السيئة، التي لها تأثير على نفسية الإنسان ومشاعره وقلبه.
القلب في الإنسان، عمقه الذي هو موطن للاعتقادات، للانطباعات، للنوايا والتَّوَجُّهات، وموطنٌ للمشاعر الإنسانية، ما يحمله الإنسان ويُكِنُّه في ضمير نفسه، وذات نفسه، وذات صدره، من معتقدات، وتوجُّهات، ودوافع… وغير ذلك، فإذا تلوَّث عن حاله الذي فطره الله عليه- كما ذكرنا في مسألة كيف يتلوَّث- إذا تلوَّث عمَّا تقتضيه الفطرة التي فطره الله عليها، لم يعد سليماً.
أهمية القلب كبيرةٌ جدًّا في صلاحه، والخطورة الكبيرة له في حال فساده؛ ولهـذا كما ورد في الحديث النبوي الشريف، أنه: ((إِذَا صَلح، صَلح الجَسَدُ كُلُّه، وَإِذَا فَسَد، فَسَد الجَسَدُ كُلُّه))، إذا فسدت نوايا الإنسان، إذا فسدت نفسيته في عمق نفسه، فسدت الحالة المعنوية له، في ما يكتنزه في داخله من مشاعر وتوجُّهات، ونمت فيه العلل والمفاسد الأخلاقية؛ فهي تؤثِّر على الإنسان في أعماله، في أقواله، في تصرفاته، في مواقفه، في توجُّهاته؛ ولـذلك هناك أهمية كبيرة جدًّا لسلامة القلب مع الرشد، في أن يتَّجه الإنسان في هذه الحياة، أن يُقْبِل إلى الله إقبالاً صحيحاً، وأن يسير في مسيرة حياته على أساسٍ من الهدى، من الرشد، من الحق، من العدل، من القيم العظيمة؛ لأن القيم العظيمة ومكارم الأخلاق هي تنمو في القلب، إذا بقي سليماً من تلك الشوائب السيئة، والخبيثة، التي تصيب نفسية الإنسان بالخبث، وقد يتراكم فيها إلى حالةٍ خطيرة تؤثِّر على استقامة الإنسان.
الرسل والأنبياء راشدون بهداية الله، ومؤهَّلون بذلك لأداء مهامهم في هداية المجتمعات البشرية، وقلوبهم سليمةٌ وطاهرة، وفي نفس الوقت يعملون على هداية الناس، على هداية المجتمعات البشرية؛ من أجل أن يكون من يهتدي ومن يتقبَّل الهدى راشداً، وأن يكون سليم القلب، ولـذلك في مهامهم من ضمن المهام الأساسية لهم: التزكية للناس، والتزكية، هذه ثمرتها، وهذه نتيجتها: ليكون قلبك سليماً، ويتنقى من الشوائب الخبيثة، السيئة، المفسدة، فهم يعملون على إصلاح الناس، وتنقية قلوبهم مما تلوَّثت به من مختلف الأمراض، والشوائب الخبيثة العقائدية والأخلاقية، والشوائب الخبيثة والسيئة التي تفسد نفسية الإنسان؛ وبالتالي تفسد أعماله، مواقفه، الشوائب التي تؤثِّر أيضاً حتى على نظرته، تشوِّش على الإنسان رؤيته للأشياء وعلى توجُّهاته؛ لأنه حتى للأعمال السيئة لها تأثيرها السيء على نفسية الإنسان في رؤيته للأشياء، كالمرآة التي تتخدَّش وتتلوَّث، فلم تعد تطلع فيها الحقيقة بشكلٍ كاملٍ وسليم؛ ولـذلك يقول الله «سُبْحَانَهُ وَتَعَالَى»: {كَلَّا بَلْ رَانَ عَلَى قُلُوبِهِمْ مَا كَانُوا يَكْسِبُونَ}[المطففين:14].
فالرشد يأتي في جانب الفكر، والفهم، والمنهج، والثقافة، ويأتي إلى الجانب النفسي لدى الإنسان؛ ولـذلك يقول الله «سُبْحَانَهُ وَتَعَالَى» في القرآن الكريم: {وَلَكِنَّ اللَّهَ حَبَّبَ إِلَيْكُمُ الْإِيمَانَ وَزَيَّنَهُ فِي قُلُوبِكُمْ وَكَرَّهَ إِلَيْكُمُ الْكُفْرَ وَالْفُسُوقَ وَالْعِصْيَانَ أُولَئِكَ هُمُ الرَّاشِدُونَ}[الحجرات:7]، يكون الإنسان راشداً عندما تنطبع مشاعره بهذا الطابع، في حبه وفي كرهه: يحب الإيمان، يحب طاعة الله «سُبْحَانَهُ وَتَعَالَى»، يحب مكارم الأخلاق، وفي نفس الوقت يمقت ويكره الكفرة والفسوق والعصيان، يأتي الرشد حتى إلى هذا المستوى، يتأتى عن هذا الانطباع النفسي، ثم يمتد أيضاً إلى الواقع العملي، وإلى ثمرة هذا الواقع العملي في حياة الإنسان، ولـذلك حينما قال الله: {فَلْيَسْتَجِيبُوا لِي وَلْيُؤْمِنُوا بِي لَعَلَّهُمْ يَرْشُدُونَ}[البقرة:186].
رسل الله، وأنبياؤه، والهداة من عباده، هم نعمةٌ على البشرية، بما هم عليه هم من رشد وسلامة قلبية؛ لأنهم يقودون المجتمع البشري، ويعملون على هدايته، وهم على هذا المستوى من التأهيل والإعداد الإلهي في رشدهم، في سلامة قلوبهم، في زكاء نفوسهم، ثم بما يعملون على تربية المجتمع وهدايته، ليصلوا به هو ليكون مجتمعاً راشداً، زاكي النفس، طاهر القلب، متَّجهاً هذا الاتِّجاه الصحيح.
{إِذْ قَالَ لِأَبِيهِ وَقَوْمِهِ مَاذَا تَعْبُدُونَ (85) أَئِفْكًا آلِهَةً دُونَ اللَّهِ تُرِيدُونَ}[الصافات:85-86]: عبادتكم لغير الله هي قلبٌ للحقائق، وافتراءٌ باطل، فليس ما تعبدونه إله، ولا يستحق العبادة، فالإله الحق هو الله وحده، ولا تحق العبادة إلَّا له. هذا خلاصة معنى قوله وهو يخاطبهم: {أَئِفْكًا آلِهَةً دُونَ اللَّهِ تُرِيدُونَ}[الصافات:85-86].
المعتقدات الباطلة هي إفك، يعني: ليست حقيقة، تقدَّم بأسماء، أسماء الحقائق تطلق على غير مضمون الحقائق؛ ولـذلك يكون من الإفك، عندما يطلق- مثلاً- اسم إله على حجرٍ أصم، أو تمثال من خشب، أو صخر… أو أي معدنٍ آخر، هذا من الإفك؛ لأنها ليست هي الإله، فكل المعتقدات الباطلة قد تحمل من العناوين العنوان الذي هو عنوان لحق، لكنه يطلق فيه حالة الإفك على ما لا يعبِّر عن حقيقته، ولا مضمونه؛ فيكون هذا من التزوير للحقائق، ومن القلب للحقائق، كالحالة التي يسمِّي فيها الإنسان شيئاً من الباطل بأنه حق وليس بحق، هذا هو تزويرٌ للحقائق، إفكٌ وافتراء، وهكذا بقية المضامين، التي تطلق عليها عناوين الحق، عناوين الهدى، عناوين الرشد… أو أي عناوين تتَّصل بها، على أساس أنها تعبِّر عنها وهي مختلفةٌ عنها، وإفك كبير، يعني: في معتقد أساس، تتفرَّع عنه كل المعتقدات، تبنى عليه مسيرة حياة الإنسان وتوجهاته؛ لأن ما يحكم مصير الناس في الدنيا والآخرة هو ما يدينون به، ما يعتقدونه على أساس أنه دين يدينون به، يبنون مسيرة حياتهم على أساسه، فحينما يكون الأساس لذلك أساساً باطلاً، يبنى عليه كذلك التفاصيل الباطلة، فهي حالة خطيرة جدًّا.
{فَمَا ظَنُّكُمْ بِرَبِّ الْعَالَمِينَ}[الصافات:87]، ويخاطبهم بهذا: {فَمَا ظَنُّكُمْ بِرَبِّ الْعَالَمِينَ}، يعني: كيف تتَّخذون آلهةً من دون الله، وتشركون بدون الله «سُبْحَانَهُ وَتَعَالَى» مع الله؟! أليس في الله الكفاية لكم، وهو الإله الحق، وهو ربُّ العالمين؟ كما قال في آيةٍ أخرى: {أَلَيْسَ اللَّهُ بِكَافٍ عَبْدَهُ}[الزمر:36]، ما الذي يجعل الإنسان يبحث عن آلهة أخرى؟! ما الذي يدفع بالإنسان إلى أن يجعل نفسه عبداً لغير الله؟ على أي أساس؟! كيف لا تتقونه، لا تدركون الخطر عليكم من الإشراك به والاتِّخاذ لأندادٍ من دونه؟!
تقدَّم في (سورة الأنبياء) قول نبي الله إبراهيم «عَلَيْهِ السَّلَامُ»، فيما ذكره الله في هذا المقام نفسه وهو يخاطب قومه: {وَتَاللَّهِ لَأَكِيدَنَّ أَصْنَامَكُمْ بَعْدَ أَنْ تُوَلُّوا مُدْبِرِينَ}[الأنبياء:57]، وتحدثنا عن هدفه من هذه الخطوة العملية، ومن الإعلان عنها مسبقاً، رغم خطورة هذا الإعلان، وأنه يمثِّل استفزازاً كبيراً لهم، لكن هذا له دلالة مهمة جدًّا؛ ولـذلك هو في هذا المقام الحاسم، الذي أسميناه بالمقام الحاسم مع قومه، بعد أن ذكَّرهم بهذه الحقائق، احتج عليهم بالحجج الكافية والواضحة، اتَّجه إلى إعلان هذا التهديد: عن أنه سيتَّجه لأن يكيد لأصنامهم، وهي الخطة التي بنى عليها خطته العملية في تحطيم الأصنام كما ستأتي التفاصيل.
ماذا هدف إليه نبي الله إبراهيم «عَلَيْهِ السَّلَامُ» من تحطيم الأصنام؟ هل كان هذا هو الهدف بذاته، يعني: مجرد عملية تحطيمها وتكسيرها، هي العملية التي يريدها فحسب، من دون هدف من ورائها؟ هل كان هذا الفعل غاية في نفسه، أو لهدفٍ آخر؟
نبي الله إبراهيم «عَلَيْهِ السَّلَامُ»، أولاً بالوعيد المعلن المسبق، كان يهدف إلى أمرين:
• أولاً: التبيين لاحقاً لعجز تلك الأصنام، أنه توعَّدها مسبقاً، ولم تتَّخذ ضده أي رد فعل، بمعنى: أنها عاجزة، لم تعاقبه وتمنعه قبل أن يفعل شيئاً، أو أن يقدم على شيءٍ ضدها؛ فهو يعبِّر عن عدائه لها، وأنه سيكيد لها، يعني: سيستهدفها بخطة خفية معيَّنة، تهدف إلى أن يلحق بها شيئاً معيناً مما يسوء يعني: إمَّا أن يدمِّرها، أو يكسِّرها، أو أن يعمل شيئاً ضدها؛ فهو يعبِّر عن أنه سيستهدفها، ويعلن ذلك، ضمن خطة لم يكشف عن تفاصيلها أثناء إعلانه عن ذلك، هذا يكشف عجزها، كيف لم تتَّجه إلى حماية نفسها مسبقاً، ولا إلى معاقبته، وهم يعطونها هذا المقام: مقام الألوهية، والضر، والنفع، والعلم بكل شيء، والقدرة على فعل كل شيء.
• ثم له هدفٌ آخر فيما بعد؛ لأنهم سيتهمونه هو؛ بما أنه قد سبق منه الحديث، والتهديد، والوعيد، سيتَّجهون بالاتِّهام له ما بعد تنفيذ العملية التي يخطط لتنفيذها.
هدف نبي الله إبراهيم «عَلَيْهِ السَّلَامُ» من تحطيم الأصنام: الإثبات العملي لعجزها التام، وعدم قدرتها حتى على الدفاع عن نفسها، ولا إلحاق أي ضررٍ به، فهو يهدف إلى تحطيم المعتقد لدى قومه، الهدف من تحطيم الأصنام: تحطيم معتقد قومه تجاه تلك الأصنام، وهم يتشبَّثون ويصرُّون على أنها تنفع وتضر، وقادرة على كل شيء، وأنها قادرةٌ على جلب النفع، ودفع الضر… وغير ذلك، وجديرةٌ بالتالي بمقام الألوهية والعبادة لها؛ فهو يريد من خلال الجانب العملي أن يثبت لهم حقيقة عجزها، وأنها ليست كما يعتقدون، ويسعى للوصول بهم هم إلى الاعتراف بهذه الحقيقة، والإذعان لها، والتسليم بها، فهذا هو الهدف من وراء خطته تلك؛ ولـذلك هي خطوة عملية مهمة لتحقيق هذا الهدف، لتحقيق هذا الهدف الذي هو هدفٌ مهم وأساس، وفي نفس الوقت هي خطوة عملية حساسة جدًّا، ومستفزة للغاية؛ لأن رد فعلهم سيكون كبيراً تجاه هذه الخطوة، ليست قضية سهلة، يعني: القضية الأكثر حساسيةً بين قومه، والتي من الممكن أن يبنى عليها أقصى رد فعل تجاهه، فالإقدام على هذه الخطوة يبيِّن ما كان عليه نبي الله إبراهيم «عَلَيْهِ السَّلَامُ» من الثقة بالله، من التوكل على الله، من الجد الكبير في أداء مهامه الرسالية، من التصميم والعزم العجيب على أداء مهامه.
حرص على الإعلان المسبق دون تقديم تفاصيل، {لَأَكِيدَنَّ أَصْنَامَكُمْ بَعْدَ أَنْ تُوَلُّوا مُدْبِرِينَ}[الأنبياء:57]، لم يكن لديهم تصوّر أنه سيقدم على تحطيمها، لو كشف التفاصيل لما أتاحوا له الفرصة لتنفيذها، لكنه قدَّم عنواناً عاماً، وأجمل عن الفكرة، أنه سيستهدفها بشكلٍ ما، وبذلك سيرجعون إليه بعد ذلك، وهذا مهم من أجل الخطوات التالية؛ لأن الموضوع في سياق العمل على هدايتهم، والخطوة بنفسها هي تعبِّر عن موقف حاسم من ذلك الباطل، نبي الله إبراهيم هو أسوة وقدوة أيضاً في المواقف الحاسمة من الباطل، المواقف القوية من الباطل، في البراءة من الباطل، في السعي إلى إزهاق الباطل، ليس رمزاً للتطبيع، كما يقدِّمه المنافقون من أبناء الأمة.
من الواضح أنهم لم يتوقعوا منه الإقدام على مثل هذه الخطوة الجريئة؛ لأن عواقبها المحتملة كبيرة؛ ولـذلك لم يكترثوا كثيراً لتهديده، ولإعلانه في أوساطهم ما قبل ذلك، هو يحتاج إلى الوقت المناسب لتنفيذ تلك الفكرة، للوصول إلى بيت الأصنام؛ لأن معهم معبد، مبني، مصمم، مجموعةٌ فيه أصنامهم، يجتمعون فيه لتقديم القرابين لها، وأداء الطقوس التي يتقدمون فيها بالعبادة لها…إلخ. فهو بحاجة إلى وقت يتهيأ له تنفيذ خطته في تحطيم تلك الأصنام، وقت لا يكونون فيه موجودين في المعبد.
هم عادةً يعكفون على عبادتها، يتواجدون لعبادتها، فكانت الفرصة المناسبة والمتاحة له لتنفيذ خطته، هي في مناسبتهم السنوية التي يخرجون فيها من المدينة إلى مكانٍ آخر، كان مع قومه مناسبة سنوية، البعض يقول أنَّها كانت عيداً، عيداً لقومه، يخرجون في ذلك العيد إلى منطقة مجاورة لمنطقتهم، أو مناطق متعددة مجاورة لمنطقتهم، خروجاً كلياً، بكلهم يخرجون، ربما في أجواء احتفالية معيَّنة، ثم يعودون ما بعد ذلك إلى مدينتهم، فكانت تلك هي الفرصة؛ لأنهم يخرجون من المدينة إلى مكانٍ آخر بشكلٍ جماعي، فتخلو المدينة، ويخلو المعبد أيضاً، الذي فيه أصنامهم.
لكن بما أنَّ الخروج هو جماعي، فهو يحتاج إلى عذرٍ له هو شخصياً؛ بحيث يتخلَّف عن الخروج معهم، ولا ينتبهون لسبب تخلُّفه، فهو بحاجة إلى عذرٍ يتخلَّص به حتى تجاه أبيه وقومه يعني، المسألة حتى في محيطه الأسري.
ولذلك قال الله في القرآن الكريم، في الخطة التي نفَّذها لتهيئة الظروف لذلك، قال: {فَنَظَرَ نَظْرَةً فِي النُّجُومِ (88) فَقَالَ إِنِّي سَقِيمٌ}[الصافات:88-89]، النظرة في النجوم- بحسب ما يقوله المفسرون- بأن التنجيم كان رائجاً في مجتمعه وقومه، كان مجتمع نبي الله إبراهيم وكان قومه والناس في عصره يركِّزون على التنجيم؛ للتنبؤ بالأحوال المختلفة للإنسان في مستقبله، من مثل حالة مرض، أو حالة صحة، أو أي حالة أخرى يواجهها في حياته، بالنسبة لمستقبله، والتنجيم ليس فكرةً صحيحة في أساسها، ونبي الله إبراهيم «عَلَيْهِ السَّلَامُ» لم يقدِّم في كلامه ما يعبِّر عن اعتماد للتنجيم، أو تصحيح للفكرة مثلاً، أو اعتماد على الفكرة، المسألة هي نظرة فقط، {فَنَظَرَ نَظْرَةً فِي النُّجُومِ (88) فَقَالَ إِنِّي سَقِيمٌ}[الصافات:88-89]، لم يقل مثلاً: استناداً إلى ما شاهدته من أحوال نجمٍ معيَّن، أو حركةٍ نجومٍ معيَّن، فإنَّ ذلك سيدل على أنني سأكون مريضاً يوم غدٍ، فلا أتمكن من الحضور معكم، فهو لم يضمن كلامه أي تعبيرٍ يفيد اعتماده على مسألة النجوم؛ إنما العملية نفسها: عملية النظرة إلى النجوم، ثم الكلام معهم، بالشكل الذي قد يفهمون هم من خلاله مفهوم أنَّه يعبِّر عن حالته في يوم الغد.
ماذا يعني بتعبيره: {فَقَالَ إِنِّي سَقِيمٌ}[الصافات:89]؟ (السَّقَم، والسُّقْم) مفردة تعبِّر عن المرض، يسمى المرض بالسَّقَم، ويسمى أيضاً بالسُّقْم، المرض، فيعبِّر عن حالته النفسية أيضاً؛ لأن الحالة المرضية قد يعبَّر بها عن المرض البدني، مرض الإنسان في بدنه، العلل في جسمه، أو في أي أعضاء من جسمه، وقد يعبَّر بها أيضاً عن الحالة النفسية للإنسان.
نبي الله إبراهيم «عَلَيْهِ السَّلَامُ» فيما هو من الحزن الشديد، والأسى على قومه، وعلى حتى محيطه الأسري المنحرف مع قومه، في ما هم عليه من ضلال كبير جدًّا، هو في حالة حزن وأسى، وحالة مؤلمة نفسياً تجاه ما هم عليه؛ ولـذلك يصدق على حاله أنَّه في حالة سقم، {فَقَالَ إِنِّي سَقِيمٌ}[الصافات:89]، الحالة النفسية في ما هو عليه من حزنٍ شديد، من أسى، من غضب أيضاً، من استياء كبير، مما هم فيه من إصرار على باطلهم، وهو يعمل لفترة طويلة، ولمقامات كثيرة، وبجهدٍ مكثَّف لهدايتهم، دون أن يقبلوا الحق، دون أن يذعنوا للحقائق الواضحة، والبراهين العظيمة والجليَّة، وهم يصرُّون إصراراً على ما هم عليه من باطل، بعد انكشاف واقعهم فيما هم عليه من باطل وضلال، لكنهم لم يتقبَّلوا الحق أبداً، عنادهم وإصرارهم على الباطل الكبير، الباطل الفظيع جدًّا، يحزنه، يؤسيه، يؤلمه، فهو هدف إلى إيهامهم من خلال ذلك.
هم فهموا فهماً آخر، هم فهموا اعتلال الصحة البدنية، لكنَّ النتيجة، التي هي عذره في عدم المشاركة بالخروج معهم لتلك المناسبة، تحقَّقت هذه النتيجة، يعني: هم تقبَّلوا وتفهَّموا مسألة أن يتخلَّف، وألَّا يخرج معهم في مناسبتهم تلك؛ وبالتـالي كما قال الله «سُبْحَانَهُ وَتَعَالَى»: {فَتَوَلَّوْا عَنْهُ مُدْبِرِينَ}[الصافات:90]، خرجوا وتركوه، وقدَّروا ظروفه عندما قال: {فَقَالَ إِنِّي سَقِيمٌ}[الصافات:89]، فتركوه وذهبوا، وهنا لاحت له الفرصة لتنفيذ خطته.
{فَرَاغَ إِلَى آلِهَتِهِمْ}[الصافات:91]، بعد أن خرجوا، ذهب متسللاً إلى بيت الأصنام، إلى المعبد الذي جُمعت فيه أصنامهم، ويذهبون لعبادة أصنامهم فيه، هم قبل أن يخرجوا من المدينة كانوا قد قدَّموا في ذلك المعبد إلى أصنامهم، وبالمناسبة التي هي عيدٌ لهم كما يقال، أنواع الطعام مما لذَّ وطاب، أنواع الأطعمة، والقرابين التي يتقرَّبون بها إليها.
عندما دخل إلى بيت الأصنام، وشاهد ذلك المشهد، وأواني الطعام التي فيها ما لذَّ وطاب من أنواع الطعام المختلفة، مقرَّبةٌ إليهم، وهم عادةً يقدِّمون الطعام- الوثنيون وعبَّاد الأصنام- يقدِّمون الطعام في معابد أصنامهم:
• إمَّا لأن يأكلها الكهنة فيما بعد، كهنة المعابد تلك، الذين يستفيدون ويستغلون هذا الموضوع، فالمغفَّلون يقدِّمون تلك الأطعمة للأصنام، والكهنة ينقضُّون عليها فيما بعد ويأكلونها.
• أو أحياناً يكون شيئاً معروفاً لديهم، أنهم يقدِّمونها إلى المعبد، وأنه سيأكلها الكهنة القائمون على تلك المعابد.
• يكون لديهم أحياناً نذورات معيَّنة، فالبعض أيضاً يقدِّمونها على أساس أن تحظى بالبركة، يعني: يقدِّمونها للأصنام؛ لكي- بتصوراتهم الباطلة- تباركها لهم، ثم يأكلونها فيما بعد.
• أو يأكلونها هم والكهنة.
• أو يأكلها البعض من الناس، بحسب تصوراتهم الباطلة والخاطئة.
فنبي الله إبراهيم «عَلَيْهِ السَّلَامُ» عندما دخل إلى بيت الأصنام، شاهد أواني الطعام التي فيها مختلف أنواع الطعام مقرَّبةً من الأصنام، {فَقَالَ أَلَا تَأْكُلُونَ (91) مَا لَكُمْ لَا تَنْطِقُونَ}[الصافات:91-92]، وهو يعرف أنها لا تأكل، وأنها لا تنطق، لكن هذا السؤال يصبح جزءاً من المشهد، ومن الموقف نفسه، في الدلالة على عجزها، وانعدام أي حياة أو قدرة لها، وعدم جدارتها بأن تكون آلهة، فهي ليست حتى في مستوى الإنسان الذي يأكل وينطق، وله مستوى معيَّن مما منحه الله من قدرات ومواهب.
{فَرَاغَ عَلَيْهِمْ ضَرْبًا بِالْيَمِينِ}[الصافات:93]، اتَّجه بعد تسلله، ودخوله إلى بيت الأصنام، وهو يحمل معه الفأس؛ لضرب تلك الأصنام، وتحطيمها {بِالْيَمِينِ}: بقوة يمينه، (اليمين) يُعبَّر بها عن اليد اليمنى، ويعبَّر بها عن القوة، والقدرة، وهي هنا بالمعنيين، اتَّجه لتحطيمها بقوة، وهو فتى في شبابه وكمال شبابه، ويمتلك القدرة والصحة البدنية؛ ولـذلك تمكَّن من تحطيمها إلى قطعٍ صغيرة، بقوة ضرباته تلك، الهادفة إلى ضرب وتحطيم المعتقد، المهم بالنسبة له هو: تحطيم المعتقد الباطل، الذي يتشبَّث به قومه بِشِدَّة، وعناد، وإصرار؛ لفرط جهلهم.
ولـذلك بيَّن الله «سُبْحَانَهُ وَتَعَالَى» في (سورة الأنبياء) ذلك، فقال تعالى: {فَجَعَلَهُمْ جُذَاذًا إِلَّا كَبِيرًا لَهُمْ لَعَلَّهُمْ إِلَيْهِ يَرْجِعُونَ}[الأنبياء:58]، {جُذَاذًا}: قطعاً صغيرةً مجزأةً، مكسَّرةً، محطَّمةً، مبعثرة، حالة رهيبة حصلت لتلك الأصنام، وترك الصنم الأكبر بين تلك الأصنام، لم يحطمه؛ ولهـذا قلنا: أن تحطيم الأصنام ليس هو الغاية في خطة نبي الله إبراهيم؛ وإلَّا لكان ركَّز على الصنم الكبير قبل غيره؛ لأن له أهمية عندهم أكثر من بقية الأصنام، لكنه عندما تركه، وعلَّق الفأس عليه، وجَّه ضربةً للمعتقد الباطل، ضربةً كبيرةً جدًّا، أهميتها أكثر مما لو حطَّم ذلك الصنم بالفأس نفسه، كحال بقية الأصنام التي حطَّمها، هو حطَّم معتقدهم تجاه ذلك الصنم بنفسه، وهو الصنم الأكبر بالنسبة لهم، والأكثر في معتقدهم أهمية، وقدرة… وغير ذلك، وقداسة…إلخ. فهدفه ليس مجرَّد التحطيم لتلك التماثيل، بل هو مركِّز على تحطيم ذلك المعتقد الباطل، الذي يتشبَّثون به بكل شِدَّة، ترك ذلك الصنم الكبير، علَّق عليه الفأس؛ ليكون محور النقاش، ومرتكز الاعتراف الذي سيصل بقومه إليه مرغمين، حينما يعودون ويبحثون عن إبراهيم ويحاكمونه.
قومـــه، بعد أن أكملوا مناسبتهم، عادوا إلى مدينتهم، ودخل البعض منهم (الكهنة ومن معهم)، أو ربما دخلوا بشكلٍ عام، إذا كانت من ضمن مراسيم تلك المناسبة أن يعودوا إلى المعبد، وأن يأكلوا الطعام الذي قد- بحسب تصورهم- باركته أصنامهم، فوصلوا ودخلوا المعبد، فهالهم وصدمهم ما شاهدوه في المعبد: الأصنام، التي يجعلون منها آلهة، يعظِّمونها، محطَّمة، مكسَّرة إلى أجزاء صغيرة، إلى أجزاء مبعثرة، متناثرة، مفرَّقة في داخل المعبد، وقد تحوَّل وضع المعبد الذي كان منظَّماً ومرتَّباً، والأصنام مرتَّبةٌ فيه، ومنظَّمة وفق شكل معيَّن، وحالات معيَّنة، في حالة من الفوضى العارمة، وأصبحت تلك الأصنام أتلال محطَّمة، مكسَّرة، ومبعثرة.
صدمهم جدًّا على المستوى النفسي، واستفزهم للغاية، وأغضبهم كثيراً ما شاهدوه، كانت- بالنسبة لهم- كارثة، مشكلة كبيرة جدًّا، منظر أصنامهم المحطَّمة، المكسَّرة، المتناثرة في قاع المعبد.
ولكن تلك الحالة لم تكن بالنسبة لهم صحوة وعي، واستفاقة من الغفلة، بل كان المنظر ذلك بالشكل الذي تعبأوا منه غضباً، وحقداً، وغيظاً، واتَّجهوا إلى رد الفعل تجاه من الذي تجرَّأ على أن يفعل هذا الفعل؟! الذي هو- بنظرهم- أكبر جريمة ممكن أن تُرْتَكَب، قضية خطيرة جدًّا، وإلا كان المنظر- بحد ذاته- كفيلاً بتصحيح معتقدهم الباطل، يعني: هو دليلٌ واضح على عجز تلك الأصنام، وأنَّها ليست سوى تماثيل، ليس لها أكثر مما هي عليه كتماثيل، منحها اسم آلهة، ليس هناك أي مضمون أو معنى حقيقي لذلك الاسم في واقعها، لكنهم كانوا في حالة غضب شديد جدًّا، ممتزج بالحزن، والاستياء، والحقد، والغيظ، والعزم على الانتقام ممن فعل ذلك.
{قَالُوا مَنْ فَعَلَ هَذَا بِآلِهَتِنَا}[الأنبياء:59]، هذه مشكلة عندهم كبيرة، وبغيظ، وغضب، وانفعال شديد، {مَنْ فَعَلَ هَذَا بِآلِهَتِنَا}[الأنبياء:59]، لم يكونوا يتوقعون أنَّ أحداً سيجرؤ على فعل ذلك، على أن يفعل مثل هذا الفعل، {إِنَّهُ لَمِنَ الظَّالِمِينَ}[الأنبياء:59]، فهم يعتبرونه ظالماً، ويؤكِّدون على ذلك؛ لأنه- بنظرهم- ارتكب جرماً كبيراً، جمع فيه بــين:
• هتك حرمة وقداسة أصنامهم، التي يعتبرونها آلهة بنظرهم.
• وأيضاً يعتبرون ذلك اعتداء على كرامة مجتمعهم؛ لأن ذلك يمسُّ- في نظرهم الخاطئ- بكرامة مجتمعهم، ولذلك هم يعتبرون التحطيم لها تعدياً على كرامة المجتمع المؤلِّه لها؛ وبالتـالي فهو يستحق عندهم أشد العقوبات، {مَنْ فَعَلَ}[الأنبياء:59]؟! علينا أن نبحث عنه؛ لنعاقبه بأشد العقوبات، ولابدَّ من معاقبته بحسب نظرهم.
البعض منهم ممن سمعوا نبي الله إبراهيم «عَلَيْهِ السَّلَامُ»، وهو يتوَّعد ويقسم: {تَاللَّهِ لَأَكِيدَنَّ أَصْنَامَكُمْ بَعْدَ أَنْ تُوَلُّوا مُدْبِرِينَ}[الأنبياء:57]، أيضاً قد سمعوا منه الكثير: من الاحتجاجات، من تذكيره لهم، من السعي لهدايتهم، من عمله لإزهاق ذلك الباطل، {قَالُوا سَمِعْنَا فَتًى يَذْكُرُهُمْ يُقَالُ لَهُ إِبْرَاهِيمُ}[الأنبياء:60]، في البحث عن الفاعل، اتَّجه تركيزهم على معرفة من له موقف مختلف ومعادٍ للشرك، يعني: الفعل هذا متوقع ممن؟ ممن له موقف من الأصنام، من هو الذي له موقف من الأصنام، من الشرك؟ هو إبراهيم، فلذلك اتَّجه تركيزهم عليه؛ لأنه كان يحتج عليهم، سبق منه أيضاً الوعيد بالكيد لها، فهم تذكَّروه، واعتبروه أنه هو المتهم الوحيد، الذي يُتَوَقَّع منه ذلك.
نبي الله إبراهيم «عَلَيْهِ السَّلَامُ» كان في تلك المرحلة، التي قام فيها بكل هذا الدور، وصولاً إلى تنفيذ هذه العملية، التي لها هدف فكري وثقافي مهم جدًّا وعقائدي، كان فتىً، في مرحلة الشباب والفُتُوَّة، في مرحلة الشباب والفُتُوَّة، حينما قام هذا المقام وأدَّى هذه المهمة.
وفي القرآن الكريم كذلك حديث عن نماذج من أولياء الله، من الأنبياء والرسل، ومن غيرهم، ممن تميَّزوا في إيمانهم بالله، في أعمالهم ومواقفهم، التي هي تعبير عملي عن هذا الإيمان، تجسيد حيّ واقعي لإيمانهم بالله «سُبْحَانَهُ وَتَعَالَى»، مثل: قصة أصحاب الكهف، قال الله عنهم: {إِنَّهُمْ فِتْيَةٌ آمَنُوا بِرَبِّهِمْ وَزِدْنَاهُمْ هُدًى}[الكهف:13]، وهذا درس عظيم لكل الشباب، وفئة الشباب هي فئة يستهدفها أعداء الإسلام من اليهود والنصارى، وفئات الكفر والضلال، يركِّزون على إغواء الشباب، وعلى التيه بهم، وعلى الانحراف بهم.
القرآن الكريم يقدِّم لنا الدروس العظيمة، والنماذج الهادية، والنماذج القدوة والأسوة للشباب، حتى والإنسان في مرحلة شبابه في القدرة البدنية، واكتمال غرائزه، واكتمال قوته النفسية والبدنية، كيف يوظِّف كل هذه الطاقات والقدرات التي وهبه الله إيَّاها في الاتِّجاه الصحيح، الاتِّجاه الذي هو شرفٌ لهم، وخيرٌ لهم، وفضلٌ له، وكمالٌ إنسانيٌ وإيمانيٌ له، وله ثمرته في واقع الحياة، وعاقبته الحسنة عند الله «سُبْحَانَهُ وَتَعَالَى»، الاتِّجاه الذي يجعلك راشداً، ويجعلك سليم القلب، طاهر القلب، تتَّجه بفتوتك وقوتك لتحطيم الباطل، لتحطيم الباطل، وإنقاذ المجتمعات، والإنقاذ للناس.
قوم إبراهيم اتَّجهوا بعد هذا لإجراءاتهم؛ بهدف جلبه، ومحاكمته، ومعاقبته، وهم في ذروة الغيظ، والغضب، والانفعال، والحقد، والقسوة، والشِّدَّة، {قَالُوا فَأْتُوا بِهِ عَلَى أَعْيُنِ النَّاسِ لَعَلَّهُمْ يَشْهَدُونَ}[الأنبياء:61]، يريدون أن يحاكموه محاكمةً علنية، يجمعون فيها المجتمع، اجتماع عام، يحشِّدون فيه الناس؛ لتكون المحاكمة على مرأى ومسمع ومحضر من الناس، في محضرٍ عام.
هذه من الحكمة الإلهية، التي- في تدبير الله تعالى- يهيئها لأنبيائه ورسله، عندما نجد- مثلاً- في قصة نبي الله موسى «عَلَيْهِ السَّلَامُ»، في جمع الناس، وجمع السحرة، ثم إظهار آيته في إبطال سحرهم، وإظهار معجزته التي أمدَّه الله بها، في مرأى ومشهد من الناس.
في قصة نبي الله إبراهيم «عَلَيْهِ السَّلَامُ»- ما قبل زمن نبي الله موسى بكثير- نجد حالة مشابهة، نبي الله إبراهيم «عَلَيْهِ السَّلَامُ» لكي يوصل صوته إلى الناس جميعاً، ولكي يقدِّم الحقيقة الدامغة، المزهقة للباطل، بمسمعٍ ومحضرٍ ومرأى من الناس، يواجه صعوباتٍ كبيرة؛ لأن الناس خاضعون في ذلك الزمن لسلطة ظالمة، طاغية، مجرمة، مُضِلَّة، ولكهنة المعابد المضلِّين، المفسدين؛ ولـذلك من تهيئة الله «سُبْحَانَهُ وَتَعَالَى» أن يتَّجه أولئك هم إلى أن يجمعوا له الناس، هدفهم- بالنسبة لهم- هو المحاكمة له أمام الناس، وهم يتصوَّرون أن ذلك فضيحة لهم، ثم هم يريدون أن يجعلوا منه عبرةً لغيره في المحاكمة العلنية والمعاقبة العلنية، بحيث يكون درساً للآخرين وعبرةً لهم.
ذهبوا لإحضاره، ذهابهم لإحضاره كان أيضاً فيه مشهد يكشف عن حالة الغضب، والحقد، والعقد، والغيظ الشديد فيهم، ذهبوا بشكلٍ جماعي، جماعات كبيرة ذهبوا لإحضاره، عبَّر القرآن الكريم عن ذلك في (سورة الصافات) في قول الله تعالى: {فَأَقْبَلُوا إِلَيْهِ يَزِفُّونَ}[الصافات:94]، ذهبوا إليه بشكلٍ جماعي، وهم يسرعون في حالة غضب واضح عليهم، ذهبوا وهم غاضبون جدًّا، وفي حالة من السرعة، والغضب، والانفعال الشديد، وبشكل جماعي.
ذهبوا لإحضاره، وأتوا به، أحضروه إلى حيث قد جمعوا الناس لمحاكمته العلنية، وبدأوا المحاكمة، ووجَّهوا إليه السؤال: {أَأَنْتَ فَعَلْتَ هَذَا بِآلِهَتِنَا يَا إِبْرَاهِيمُ}[الأنبياء:62]، من الواضح أنَّ المحاكمة بنفسها كانت: إمَّا في نفس المبنى (مبنى المعبد للأصنام)، أو بجواره، وأرادوا هذا بطريقة هادفة يعني، {قَالُوا أَأَنْتَ فَعَلْتَ هَذَا بِآلِهَتِنَا يَا إِبْرَاهِيمُ}[الأنبياء:62]؛ لأنه- بنظرهم- هو المتهم الوحيد.
هو في تلك اللحظة هي لحظة كان ينتظرها نبي الله إبراهيم «عَلَيْهِ السَّلَامُ»، وهو يتوقع منهم أنهم سيقدمون على هذه الخطوات، وسيحاكمونه، وهي اللحظة التي سيوجِّه لهم فيها الرد الصاعق، المحرج، المزهق لباطلهم، الذي لن يكون له أي رد إلَّا الاعتراف بعجز آلهتهم، وأصنامهم التي يعبدونها، وهي آلهة مزيفة وباطلة، كيف كان رده عليهم؟
{قَالَ بَلْ فَعَلَهُ كَبِيرُهُمْ هَذَا}[الأنبياء:63]، وهو يشير إلى صنمهم الأكبر، الذي ترك الفأس معلَّقاً عليه، والمحاكمة واضح أنها بجوار المعبد، أو في داخله، {فَاسْأَلُوهُمْ إِنْ كَانُوا يَنْطِقُونَ}[الأنبياء:63]، هو خاطبهم بهذا الكلام الذي لا جواب عليه، ولا رد عليه، إلَّا الاعتراف بعجز أصنامهم، وعجز ذلك الصنم الكبير بشكلٍ تام، أنها عاجزة عن أي فعل، أنها لا تمتلك أي قدرة، وأنها أيضاً لا تمتلك حتى القدرة على النطق بالكلام.
هذا الأسلوب في إطار النقاش والاستدلال، هو أسلوب معروف، وأسلوب معتاد: أنك قد تأتي من الكلام بما لا تقصد مضمونهم، يعني: أنت لا تقصد صحة مضمون ما تعبِّر به، ليس هدفك هو إثبات صحة نفس الكلام الذي استدللت به على ذلك الخصم؛ وإنما النتيجة لذلك الكلام، ما يقابل هذا الكلام في ردِّ الخصم، هذا أسلوب من أساليب الاحتجاج؛ لأن هدفك الأساس هو إبطال ما يدَّعيه الخصم، ما يدَّعيه من تناقشه، أو تبيِّن له، أو توضِّح له الحقيقة، فهدفك الأساس هو: إثبات بطلان ما يدَّعيه، وهنا هدف نبي الله إبراهيم «عَلَيْهِ السَّلَامُ» هو: إثبات بطلان ما يدعونه هم، من ألوهية لتلك الأصنام، وأنَّها في مقام الألوهية، هذا هو هدفه؛ ولـذلك هم فهموا تماماً ما يقصده، يعني: لم يلتبس عليهم الأمر، هم فهموا تماماً، وهم وصلوا إلى قناعة تامَّة، وتحقَّقت النتيجة التي أراد الوصول إليها، تحقَّقت بشكلٍ كامل؛ ولهـذا قال الله «سُبْحَانَهُ وَتَعَالَى»: {فَرَجَعُوا إِلَى أَنْفُسِهِمْ فَقَالُوا إِنَّكُمْ أَنْتُمُ الظَّالِمُونَ}[الأنبياء:64]، فهذا حقَّق النتيجة التي أراد الوصول إليها بشكلٍ كامل.
هــذه الحــالة التي أوصلهـم إليهــا، مــن:
• الإدراك التام لباطلهم.
• الاستيعاب التام للحقيقة.
• والشعور بالذنب، والشعور بالذنب إلى درجة أن يعبِّروا عن أنفسهم بهذا التعبير في أنفسهم: {إِنَّكُمْ أَنْتُمُ الظَّالِمُونَ}[الأنبياء:64].
هذا هو ما أراد الوصول إليه من كل تلك العملية، بالرغم من أنها حسَّاسة جدًّا، ومستفزة للغاية، ورد فعلهم تجاهها متوقع، في عنفٍ شديد، أو موقفٍ قاسٍ.
{فَرَجَعُوا إِلَى أَنْفُسِهِمْ}[الأنبياء:64]: رجعوا إلى فطرتهم، إلى وجدانهم، إلى الحقيقة التي في أعماقهم، فأحسُّوا بالذنب حتى، وليس فقط الاستيعاب للحقيقة: حقيقة التوحيد، وبطلان الشرك، وسوء أن تعبِّد نفسك لغير الله «سُبْحَانَهُ وَتَعَالَى»، بل أحسُّوا حتى بالذنب وبالظلم، {فَقَالُوا إِنَّكُمْ أَنْتُمُ الظَّالِمُونَ}[الأنبياء:64]، فما هم عليه من الباطل الفظيع هو الظلم، الظلم الفظيع الكبير، الذي يتفرَّع عنه الكثير من المظالم، {إِنَّ الشِّرْكَ لَظُلْمٌ عَظِيمٌ}[لقمان:13]، الإنسان يظلم نفسه حينما يعبِّد نفسه لغير الله، يجور ويميل عن العدل والحق، وأتَّضحت لهم الحقيقة، وأحسُّوا بالذنب بشكلٍ كامل.
لكن عادوا من جديد إلى عنادهم وإصرارهم، بالرغم من أنَّه قد نجح نجاحاً تاماً في الوصول بهم إلى ما أراده، من:
• استيعابٍ تامٍ للحقيقة.
• وإحساس كاملٍ بالذنب.
• وإدراكٍ تامٍ لباطل ما هم عليه.
ولكنهم عاندوا من جديد، {ثُمَّ نُكِسُوا عَلَى رُءُوسِهِمْ}[الأنبياء:65]، هذه الانتكاسة هي تراجعهم عن مقتضى ما قد استوعبوه من الحقيقة، وشعروا به من الذنب، إلى حالة العناد والإصرار، عادوا إلى حالتهم السابقة في التنكُّر للحق، والتشبُّث بالباطل، والإصرار عليه، والمكابرة للحقائق الواضحة، والجدل السخيف، الذي لا يجدي.
ماذا قالوا له؟ {لَقَدْ عَلِمْتَ مَا هَؤُلَاءِ يَنْطِقُونَ}[الأنبياء:65]، هذا حُجَّةٌ عليهم، هذا هو أيضاً اعتراف إضافي لعجز تلك الأوثان والأصنام والتماثيل، التي يجعلون منها آلهةً من دون الله «سُبْحَانَهُ وَتَعَالَى».
ما بعد ذلك اتَّخذوا قراراً بالعقوبة القصوى، الأشد عقوبة عندهم ضد نبي الله إبراهيم «عَلَيْهِ السَّلَامُ»، وهي: عقوبة الإحراق.
نكمل القصة- إن شاء الله- في الدرس القادم.
نَسْألُ اللَّهَ «سُبْحَانَهُ وَتَعَالَى» أَنْ يُوَفِّقَنَا وَإِيَّاكُم لِمَا يُرْضِيه عَنَّا، وَأَنْ يَرْحَمَ شُهْدَاءَنَا الأَبْرَار، وَأَنْ يَشْفِيَ جَرْحَانَا، وَأَنْ يُفَرِّجَ عَنْ أَسْرَانَا، وَأَنْ يَنْصُرَنَا بِنَصْرِه، إنَّهُ سَمِيعُ الدُّعَاء.
وَالسَّلامُ عَلَيْكُمْ وَرَحْمَةُ اللهِ وَبَرَكَاتُهُ؛؛؛