رسالة الي رفيق بعيد جغرافيا وقريب فكريا مع التحية
تاريخ النشر: 12th, November 2024 GMT
دكتور شهاب، تحية طيبة لك ولأفكارك التي أُقدر عمقها واهتمامها بطرح إشكاليات الحزب الشيوعي السوداني بين الماضي والحاضر. أود أن أشارك ببعض النقاط التي أعتقد أنها قد تضيف إلى الحوار وتغني النقاش.
نقد الاستقلال الصوري وأهداف التحرر الشامل: تناولك لرفض الحزب الشيوعي لاتفاقية الحكم الذاتي باعتبارها استقلالاً صورياً يعكس قراءة عميقة لأهداف التحرر من الاستعمار.
. التحليل المبدئي للحلول الناقصة بعد الثورة: أشرت إلى موقف الحزب الرافض للحلول السياسية الناقصة بعد ثورة ديسمبر، وهو موقف نابع من تمسك الحزب بمبدأ التغيير الجذري. ومع ذلك، أعتقد أن المشهد السوداني اليوم يتطلب قراءة أعمق لواقع جديد معقد، حيث تداخلت مصالح إقليمية ودولية مع التحديات الداخلية. هذا يطرح سؤالاً محوريًا: هل يمكن تجاهل تلك التعقيدات في سبيل تحقيق رؤية مثالية للحكم المدني؟ أم أن المرحلة تتطلب، بحكمة، نوعاً من المرونة التكتيكية لضمان الانتقال الديمقراطي ولو كان بصورة تدريجية؟
دور الجيش في الدولة وأثره على التغيير: إن موقف الحزب الثابت من استبعاد الجيش عن السياسة يعكس رغبته في تحقيق حكم مدني ديمقراطي كامل. ومع ذلك، قد يكون من الضروري، في ضوء التجارب الحديثة، مراجعة كيفية التعامل مع المؤسسة العسكرية بطريقة تُبقيها تحت رقابة مدنية ولكن تضمن استقراراً تدريجياً للدولة في هذه المرحلة الانتقالية. فالاستبعاد الفوري للعسكر عن الحكم في السياق الحالي قد يؤدي إلى مزيد من الانقسامات، وهو ما يزيد من تعقيد التحول الديمقراطي.
استقلالية الحركة الجماهيرية ووعيها بالواقع: دور الحركة الجماهيرية في تحقيق التغيير هو نقطة مركزية في فكر الحزب. ولكن ينبغي، في هذا السياق، أخذ واقع الحركات الجماهيرية بعين الاعتبار، حيث إنها تحتاج إلى وعي سياسي أكبر يجعلها قادرة على تجاوز الشعارات نحو تحقيق خطوات عملية ملموسة. على هذا الأساس، قد يكون الحزب بحاجة إلى دعم الحراك الشعبي بأدوات علمية ومهارات قيادية جديدة ليتمكن من مواجهة التحديات المعاصرة التي لم تكن موجودة في الفترات السابقة.
جدلية الحلول السياسية الناقصة والاستمرارية المبدئية: إن رفض الحزب المتكرر للحلول السياسية الناقصة يظهر مدى تمسكه بمبادئه، وهو ما يُحسب له. ومع ذلك، قد يكون هذا الثبات مثاراً للتساؤل: هل يكفي الثبات على المبادئ في ظل تغير السياقات السياسية والاجتماعية في السودان؟ إن التمسك الكامل بالتحرر الحقيقي والعدالة الكاملة قد يظل طموحًا نبيلًا، لكنه قد يكون بحاجة إلى تدرج واعٍ للمرحلة الراهنة.
بكل تأكيد، يعد النقاش الداخلي وسيلة أساسية لتطوير الحزب الشيوعي السوداني وتوجيه سياساته بشكل يضمن تحقيق رؤاه بشكل عملي وفعّال. فرغم أن مركزية القرار وسطوة القيادة في اللجنة المركزية، تُشكل عنصراً رئيسياً في الهيكل التنظيمي للحزب، إلا أن هذا لا يعني انغلاقاً على الذات أو تجنباً للنقاشات النقدية. بل على العكس، فإن الحزب يُشجّع دوماً على فتح حوار عميق وتبادل أفكار بين الأعضاء، ويتعامل مع النقاشات الفكرية كركيزة أساسية لتحليل توجهاته وتجديد طروحاته.
هذه النقاشات الداخلية تتيح للأعضاء فرصة للتعبير عن آرائهم بحرية، وتسمح بطرح رؤى قد تختلف أحياناً مع التوجهات التقليدية، لكن تتوافق مع أهداف الحزب الجوهرية في تحقيق العدالة والتحرر الكامل. ويمثل هذا النقاش المستمر وسيلة لإثراء الفكر السياسي داخل الحزب وصقل رؤى جديدة يمكن أن تكون أكثر قدرة على التفاعل مع التحديات الراهنة. إلى جانب ذلك، يوفر هذا النوع من الحوار منصة للتجديد الفكري، مما يجعل الحزب أكثر مرونة وقدرة على الاستجابة للتحولات السياسية والاجتماعية المعاصرة.
لذا، فإن اللجنة المركزية لا تكتفي فقط بفرض قرارات، بل ترى في الحوار الحر والعلمي مجالاً خصباً لطرح أفكار جديدة ومعالجة التحديات. من خلال هذا النهج، يسعى الحزب إلى تعزيز عمق النقاشات الفكرية، وتحقيق نهضة فعلية داخل الحزب تجعل من كيانه منصة فكرية متجددة، قادرة على قيادة التغيير وتحقيق الرؤى التي يتطلع إليها أعضاؤه والشعب السوداني ككل.
وأخيرًا، أقول إن النظر إلى مسار الحزب الشيوعي السوداني كحركة ثورية تطمح للتغيير الجذري أمر مُلهم ويؤكد على أهمية استمرارية النقد الذاتي. إلا أن التحولات المعاصرة تتطلب أيضًا أن يعيد الحزب تقييم استراتيجياته بناءً على مستجدات المرحلة، لضمان أنه لا يخسر المكاسب البسيطة التي قد تحقق خطوة ولو بسيطة نحو السودان الذي نحلم به جميعًا.
زهير عثمان
[email protected]
المصدر: سودانايل
كلمات دلالية: الحزب الشیوعی قد یکون
إقرأ أيضاً:
الفلسفة الراهنة في مواجهة التحديات المعاصرة
رغم الاختلاف المنهجي الواضح بين الدين والفلسفة، من حيث أن الدين ينطلق من مسلمات بينما لا تعرف الفلسفة المسلمات، فكل قضاياها موضع نقاش وتستلزم تبريرات عقلية، بينما يقوم الدين على الإيمان بقضاياه والتسليم بها. رغم هذا الاختلاف، فلقد برهن تاريخ العصور الوسطى على حاجة الدين المسيحي والإسلامي للفلسفة تعريفا وتوثيقا عقليا بحقيقته وبجوهره ودفاعا عنه ضد موجات التشكيك، وهو الدور الذي أداه الفكر الفلسفي بنجاح. تعود الآن هذه الحاجة للفكر الفلسفي لتطل برأسها بقوة في زمننا المعاصر تفرضها الظروف ليس دفاعا عن الدين فقط ولكن توضيحا لحقيقته دفاعا عن السلام والأمن العالميين. وإلى توضيح القول:
يتنامى في عالمنا المعاصر تياران يهزان عرش السلام والأمن العالميين وهما تيار الإلحاد وتيار التطرف الديني الذي يصاحبه العنف. كلا التيارين موجه في أغلبه للأمة العربية للأسف. أحدهما حادث في الداخل والآخر في الداخل والخارج. تكمن خطورة الأول في أن الدين يمثل في أمتنا العربية على الأقل عنصرا مهما من عناصر الهوية وبالتالي فإن زيادة عدد الملحدين وتنامي هذه الظاهرة قد يؤدي إلى زعزعة أحد أركان الهوية وزعزعة السلم الداخلي في المجتمعات العربية مما قد يؤثر في الاستقرار والأمن المجتمعيين وهو ما ينعكس بالضرورة على المجتمعات الأخرى.
أما خطورة التطرف الديني فهي أوضح من الحديث عنها ذلك أننا نحيا مظاهره المتمثلة في كل مظاهر العنف والتي تحدث في أماكن متفرقة من العالم، كما نلمس عواقبه الحالية المتمثلة في نشأة ظاهرة الإسلاموفوبيا في العالم والتي أدت إلى كراهية المسلمين والعداء الصريح لهم إما جهلا بحقيقة الإسلام أو استغلالا لما يحدث من المتطرفين للإساءة المتعمدة للإسلام والمسلمين. أما عواقبه المستقبلة فرغم أننا لا نعرفها الآن فإنه من الممكن التنبؤ بأن إحدى هذه النتائج على الأقل ستكون صراعات لا تنتهي بين المسلمين والكارهين له مما يفقد العالم الأمن والسلام الذين تطلبهما كل الشرائع ودعاة العلمانية على حد سواء.
من هنا كانت الحاجة الراهنة للفلسفة توضيحا لحقيقة الدين ضد دعاوى الإلحاد والتطرف. هذا التوضيح للصورة الحقيقية للإسلام من شأنه أن يحقق هدفين ساميين: الأول هو الاحتفاظ للمؤمن بإيمانه وبدينه، ومن ثم استقرار حياته في الدنيا والثواب في الآخرة واستقرار المجتمعات العربية الإسلامية، والثاني هو الحفاظ على الأمن والسلام العالميين بتوضيح صورة الإسلام لغير المسلم بأن الإسلام دين سلم وسلام وتعايش واحترام للآخر مما يؤدي إلى نبذ كراهية الآخر للدين الإسلامي وغلق الباب أمام المغرضين والراغبين في إحداث وقيعة بين المسلمين وغيرهم، ومن ثم التقريب بين الشعوب للعيش في سلام وأمان وهو الهدف البعيد لجميع بني البشر.
كل من الإلحاد والتطرف موقف فكري من الدين يترجمه البعض في سلوك ظاهر بينما يكتمه البعض الآخر. من هنا كان من الضروري مواجهتهم فكرا بفكر بتفنيد حجج خطاباتهم أو تفكيكها من الداخل، ذلك أن الرد عليهم بالاستعانة بآيات من القرآن وأحاديث نبوية قد لا يحدث الأثر المطلوب إما لرفضهم من الأساس للدين الإسلامي وبالتالي عدم قناعتهم بالآيات القرآنية والأحاديث النبوية -وهو حال الملحدين- أو لرفضهم للتفسيرات المعتدلة للدين التي يتبنّاها الدين الوسطي وهو حال المتطرفين. من هنا تأتي أهمية الفلسفة كمبحث ينتهج التفكير العقلي سبيلا.
الإلحاد ظاهرة بدأت تتنامى في بعض دولنا العربية، وإذا أردنا مناقشة حججها -وهو ما سنحاول فعله الآن- نجد أنها أضعف من أن تصمد أمام أي فكر سوي.
بالعودة لتاريخ البشرية نجد أن الدين كان جزءا من هوية البشر منذ القدم، شغل فكر الإنسان واعتمد عليه الناس في تفسير كثير من أمور الحياة. فعلى الرغم من أن الديانة التوحيدية -أي الإقرار بإله واحد أحد- ظهرت منذ آدم عليه السلام، أول الأنبياء قاطبة، كان التوحيد يقاوم بين الحين والآخر لتقوم جماعات -وأقوام كاملة أحيانا- بعبادة الأصنام أو عبادة آلهة أخرى. نلاحظ أن كل أولئك الذين كفروا بالله عبر تاريخ البشرية، كانوا يبحثون لأنفسهم دائما عن آلهة -أصنام، القمر، الشمس، الخ- يعبدونها إحساسا واعترافا بنقصهم وحاجتهم لها.
من هنا نجد أن ضعف حجة الملحدين تكمن في أساسها في أن كل ملحد يعتمد على تصور محدد لإله يرفضه وليس على رفض تصور عام لله. فكما أن المؤمن عندما يقر أن هناك إلها، يكون في ذهنه تصور محدد لإله معين، كذلك ينطلق معظم الملاحدة في إنكارهم لوجود الإله من تصور معين للإله. يطلق الفلاسفة على هذا الشكل من الإلحاد الإلحاد المحلي للتمييز بينه وبين الإلحاد الكوني وهو القول بأنه لا يوجد آلهة من أي نوع. هذه الحجة -الحجة التي يعتمد عليها الإلحاد المحلي- تسقط بسهولة بالقول إنه مع كل إله ينكر الملحد تصوره، هناك دائما من حيث المبدأ تصور لإله.
من الصعب أيضا تبرير تصور الإلحاد الكوني وذلك لسببين: الأول سبب تاريخي وهو أن معظم الملحدين -تاريخيا- ملحدون من النوع المحلي أي لم يحاولوا الخروج عن تصور واحد محدد للإله في إنكارهم لوجود الله، والثاني أن أصحاب تصور الإلحاد الكوني في إنكارهم لوجود الله يعتمدون على القول إما بعدم اتساق وجود الله مع وجود الشر في العالم، أو أنهم أولئك الذين ينكرون وجود كائن مستحق للعبادة أو مصمم وخالق للكون.
إن اعتمادهم على وجود أنواع مختلفة من الشر في العالم في تبرير عدم وجود إله لا يبرر النتيجة التي ينتهون إليها من إنكار وجود الله من حيث إنه من الممكن تصور وجود إله لا يتصف بالصفات التي ينسبونها لله وهو أنه كامل الخيرية وقادر قدرة مطلقة وعالم بكل شيء. كذلك فإن تعريف الإلحاد الكوني بأنه ذلك الذي ينكر وجود كائن مستحق للعبادة أو مصمم وخالق للكون تعريف يسقط أيضا لأنه من الممكن تصور إله ليس لديه هاتان الصفتان أو إحداهما.
قد يحاجج البعض بأنه لا ضرر في الإلحاد. ما الذي يضيرنا أن يلحد الناس؟ نقول إنه من مساوئ الإلحاد الاقتتال على الدنيا من حيث إنها قد أصبحت المقصد الأول والأخير ولا وجود لأي حياة بعدها. تصبح الحياة حياة لقلوب لا تراعي بعضها بعضًا، أنانية تسود من كل فرد إذ يحاول كل فرد الحصول على أكبر مغنم ومكسب لنفسه. أليست الحياة هي الهدف الأسمى؟ كيف يمكن لحياة كهذه أن يسودها استقرار ووئام؟
الحجة الثانية التي يعتمد عليها أصحاب النظرة الإلحادية هي نظرية التطور الشهيرة، يُسوِّغ بها الملحدون نظرتهم للدين.
للرد على هذه الحجة يمكن القول بداية بأنه لا يمكن لنظرية علمية -ونظرية التطور تقدم كنظرية علمية- مهما تدعمت بشواهد وأدلة أن تمثل دليلا قاطعا ونهائيا على فرض ما. تتصف القوانين والنظريات العلمية دائما بصفة الاحتمالية، وتاريخ العلم يبين لنا أن ما كان في يوم ما من الأيام سائدا وليس مجال مناقشة أو خلاف عليه قد يثبت مع الوقت خطؤه، أو قد نحتاج لتعديله. أضف إلى هذا أن نظرية أصل الأنواع ليست النظرية الوحيدة التي تفسر نشأة الكون، فقد تطورت النظرية نفسها من خلال نظريات أخرى، كما تقف أمامها نظريات أخرى تفسر الكون بأدلة لا تقل أهمية عن نظرية دارون. وحتى إذا وضعنا هذا كله جانبًا فإني لا أرى نظرية دارون على حالها تبرر الإلحاد. وإلى تفصيل القول:
لم يكوِّن دارون نظريته دفعة واحدة ولكنه كوّنها بالتدريج، فحاول بيان أن الكائنات في أنواعها تختلف وفقا للبيئة التي تحيا فيها وأن المبدأ الذي يحكم اختلافها هو مبدأ الانتخاب الطبيعي. ذهب دارون بعد ذلك إلى إدراج الإنسان أيضا ضمن بقية الكائنات ليطبّق عليه ما طبّقه على الكائنات الأخرى.
يرفض معظم المتدينين -اليهود والمسيحيين والمسلمين- هذه النظرية ويرون أن الله خلق الكون من عدم. يرفضون واقعة التطور نفسها وأن الكائنات جميعها هي نتاج عملية التطور وبالتالي فهي ترد لأصل واحد.
لفض هذا النزاع، ظهر في العالم الغربي أتباع نظرية تسمى نظرية المصمم الذكي: نظرية تواجه نظرية دارون. كان يتم تدريسها في بعض الولايات المتحدة الأمريكية بديلا عن نظرية دارون إلى أن صدر حكم قضائي بضرورة تدريس نظرية دارون والنظر إليها لا على أنها ضد الدين ولكن من حيث هي نظرية علمية يتم تناولها تناولا نقديا. ترى هذه النظرية أن الحياة والكون أعقد من تفسيرها فقط وفقا لمبدأ الانتخاب الطبيعي. وأنه لا بد من أن كائنا خارج هذا الكون (إلهًا أعظم) أدّى دورا في نشأة وتطور الحياة. ثم ظهرت في الآونة الأخيرة نظرية جديدة تعرف بنظرية الانتقال الأفقي للجينات
Horizontal gene transfer
والتي مفادها إمكانية انتقال جينات من كائن أو من نوع لآخر. وبالتالي تعد هذه النظرية تطويرا وتدعيما لنظرية التطور الداروني.
في الحقيقة فإني لا أرى ضررا من نظرية دارون تلك التي جعلت مبررا للإلحاد لعدة أسباب. إذا أخذنا نقاطها الأساسية وهي أن الكائنات ذات أصل واحد وذلك من أجل تفسير التشابهات الموجودة بين الكائنات وأخيرا تفسير إمكانية انتقال جين من كائن لآخر، لا أراه يقف ضد واقعة الخلق. فأن تتشابه ملامح أبنائي مع ملامحي لا تمنع من القول بخلق الله لكل منا على حدة. والقول باتفاق البشر في أصل واحد له دلالة تخدم الأخلاق، فهي ليست سوى رسالة بضرورة احترام بعضنا بعضًا وتأكيد للمعاني الأخلاقية بأن البشر خُلقوا من مادة واحدة وبالتالي لا أحد يعلو على الآخر. كذلك فإن القول بإمكانية انتقال الجينات من كائن لآخر لا يعني سوى ارتباط الكون بعضه ببعض وهو رسالة لمعرفة قيمة الكائنات الأخرى وعدم استغلالها.
قد يرد على ذلك بالقول إن تفسير نشأة الكون بفعل عملية التطور يظهر الكون كآلة لا غاية لها، وتعمل بشكل آلي. نقول لهم: ما الذي يمنع أن يخلق الله الكون وفقًا لقانون يسير تكوينه أو حركته؟ ما الذي يتناقض بين كون منظم يسير وفقًا لنظام محدد وأن يكون هذا الكون مخلوقًا؟ أليس هذا الكون أفضل من تصور عالم فوضوي لا قواعد تحكم نشأته أو حركته؟
أما التطرف فهو الظاهرة الثانية التي نحتاج الفلسفة الراهنة فيها لدحض حججها، وهو ما سنحاوله الآن.
يكشف الاشتقاق اللغوي للفظ «التطرف» عن مكنونه ومعناه، إذ «التطرف» يعني الوقوف أو الجلوس على الطرف. فإذا ما تخيلنا جماعة من الناس يقفون أو يجلسون، كان أوضحهم في الصورة أو من يجذب الأنظار قبل غيره هو من يتوسط الحضور لا من يقف أو يجلس على الطرف. يفسر هذا التصور اعتياد الناس عند الرغبة في أخذ صورة فوتوغرافية أن يجعلوا الشخص الأكثر أهمية أو من نرغب التركيز عليه يقف في الوسط. من هنا كان التوسط هو الأكثر قبولا والأكثر تركيزا للبصر والفكر نحوه.
إذا ما طبّقنا هذا التصور على التطرف الفكري يمكننا القول إن التطرف الفكري هو اتخاذ الموقف الفكري الأقل وضوحا والأقل قبولا من الناس ذلك أنه موقف هامشي، موقف أقل وضوحا من غيره، من هنا كان إطلاقنا على صاحبه أن فكره متطرف -أي أنه فكر موجود على الهامش أو الطرف- لا يثير انتباه الناس ولا يهتمون به. لا غرابة -إذن- إذا وصمنا أولئك الذين يقفون على الطرف بفكرهم أنهم أصحاب أفكار غريبة. أليست هي الأفكار الأقل قبولا وشيوعا من الناس؟
أصحاب الأفكار الغريبة ليسوا جميعا بالضرورة دعاة أفكار خاطئة، يرفض المجتمع أفكارهم فقط لغرابتها. قد يكون صاحب هذا الفكر المستغرب من المجتمع عبقريا أو مبدعا لم يعتد الناس على فكره لهذا فهو مرفوض. هذا يثير السؤال: لماذا لا نقف موقفا سلبيا من العباقرة رغم غرابة أفكارهم أسوة بالمتطرف؟ السبب وراء ذلك هو أن العباقرة لا يصرون على أفكارهم، فهم -رغم غرابة أفكارهم- على استعداد لقبول مناقشتها ومحاولة إقناعنا بها. من هنا جاء احترام العالم لهم. أما أصحاب الأفكار الغريبة والمرفوضة أفكارهم والذين ننعتهم بالمتطرفين، فهم مرفوضون لتشددهم ولرفضهم مناقشة أفكارهم، بل إنهم على استعداد لاتخاذ كل الوسائل لإنفاذها. فهم مرفوضون للدجماطيقية التي يتصفون بها ولإصرارهم على أنهم على الحق. وإذا ما دخلوا في نقاش -وهو ما يعدونه تنازلا منهم- فذلك ليس من أجل الوصول للحق وللصواب، ولكن لإقناع الآخرين بكل الوسائل أنهم على الحق. وإذا لم يستطيعوا إقناع الآخرين أو إنفاذ أفكارهم فغالبا ما يستخدمون العنف لإنفاذ أفكارهم. من هنا جاء استهجان المجتمع وكراهيتهم لهم.
ثم إن الأفراد والمجتمعات ترقى بالنقاش والحوار والتصويب المستمر لبعضهم بعضًا، ولما كان النقاش والحوار والاستعداد لقبول الآخر صفات ومناهج غير متوفرة عند المتشددين أصحاب الأفكار الغريبة، فلن ترقى أفكارهم وقد حبسوها في الإطار الذي اعتقدوا أنه الإطار السليم الحاوي للأفكار الصائبة، ولن ترقى المجتمعات أبدا بالجمود الفكري والقوالب الجامدة التي دفنوا أنفسهم فيها.
من هنا كانوا مرفوضين مجتمعيا بل ومن العالم كله.
ولما كان المجتمع يرفضهم للأسباب التي أسلفناها، فكيف يقبلون فرض أنفسهم على المجتمع؟ هل يحب أحدهم -تطبيقا للاتساق مع الذات- أن يفرض أحد نفسه وفكره عليه ضد إرادته؟ أليس في هذا إلغاء لكرامة وحرية الناس وحقها في أن تقبلك أو لا؟
أضف إلى هذا استخدامهم للعنف سبيلا لفرض آرائهم. إذا كان مجرد محاولة فرض الفكر غير المقبول أمرا مستهجنا، فهل يمكن قبوله بالعنف والقتل؟ هل يمكن قبول انتهاك كرامة الإنسان سبيلا لنشر فكر؟ من هنا كان الفكر المتطرف -في ذاته ولاستخدامه العنف- فكرا مرفوضا.
الخلاصة أن الدفاع عن الدين ضد الإلحاد والتطرف ليس دفاعا عن الدين فحسب -وإن كان هذا في حد ذاته دور رائع تؤديه الفلسفة- ولكنه أيضا دفاع عن الأمن والسلام في العالم. كل من الملحد والمتطرف رافض للتعايش والوسطية والاعتدال في الفكر. كلاهما يؤثر سلبا على التعايش بسلام وأمن.
لما كان الاستقرار والسلم العالميان لا يتحققان سوى بمناهضة الإلحاد والتطرف، فإن هذا لا يعني سوى أن الأديان -التي تقف ضد الإلحاد والتطرف- تدعو بالمثل -إلى السلم والأمن- وهو ما لا تدعو إليه الفلسفة فقط بل تدلل عليه بحجج فكرية. أليس السلم والأمن هما الهدف الأقصى لكل بني البشر في هذه الحياة؟
سماحة المفتي: إلى متى يستمر الصمت الدولي أمام معاناة أهالي غزة؟