ما المراد بالهدى المذكور فى البقرة وآل عمران؟.. عالم أزهري يوضح
تاريخ النشر: 7th, November 2024 GMT
أجاب الدكتور مختار مرزوق عبدالرحيم، أستاذ التفسير وعلوم القرآن بكلية أصول الدين فرع أسيوط، عن سؤال ورد اليه وذلك عبر صفحته الرسمية بموقع التواصل الإجتماعي فيسبوك، مضمونة:" ما المراد بالهدى فى قوله تعالى فى سورة البقرة ( ﻗﻞ ﺇﻥ ﻫﺪﻯ اﻟﻠﻪ ﻫﻮ اﻟﻬﺪﻯ ) ﻭﻓﻰ ﺁﻝ ﻋﻤﺮاﻥ: ( ﺇﻥ اﻟﻬﺪﻯ ﻫﺪﻯ اﻟﻠﻪ ) ؟ .
ليرد موضحًا: أن المحققون أجابوا من أهل العلم بما يلي: اﻟﻤﺮاﺩ ﺑﺎﻟﻬﺪﻯ ﻓﻲ اﻟﺒﻘﺮﺓ: ﺗﺤﻮﻳﻞ اﻟﻘﺒﻠﺔ، ﻷﻥ اﻵﻳﺔ ﻧﺰﻟﺖ ﻓﻴﻪ، ﻭاﻟﻤﺮاﺩ ﺑﺎﻟﻬﺪﻯ ﻓﻲ ﺁﻝ ﻋﻤﺮاﻥ: اﻟﺪﻳﻦ ﻟﺘﻘﺪﻡ ﻗﻮﻟﻪ ﺗﻌﺎﻟﻰ (ﻟﻤﻦ ﺗﺒﻊ ﺩﻳﻨﻜﻢ ) ، ﻭﻣﻌﻨﺎﻩ: ﺃﻥ ﺩﻳﻦ اﻟﻠﻪ اﻹﺳﻼﻡ .
وقال الكرماني عند آية أل عمران 62 - ﻗﻮﻟﻪ {ﻗﻞ ﺇﻥ الهدى ﻫﺪﻯ اﻟﻠﻪ} ﻓﻲ ﻫﺬﻩ اﻟﺴﻮﺭﺓ ﻭﻓﻲ اﻟﺒﻘﺮﺓ {ﻗﻞ ﺇﻥ ﻫﺪﻯ اﻟﻠﻪ ﻫﻮ الهدى} ﻷﻥ اﻟﻬﺪﻯ ﻓﻲ ﻫﺬﻩ اﻟﺴﻮﺭﺓ ﻫﻮ اﻟﺪﻳﻦ ﻭﻗﺪ ﺗﻘﺪﻡ ﻓﻲ ﻗﻮﻟﻪ {ﻟﻤﻦ ﺗﺒﻊ ﺩﻳﻨﻜﻢ} ﻭﻫﺪﻯ اﻟﻠﻪ اﻹﺳﻼﻡ ﻓﻜﺄﻧﻪ ﻗﺎﻝ ﺑﻌﺪ ﻗﻮﻟﻬﻢ {ﻭﻻ ﺗﺆﻣﻨﻮا ﺇﻻ ﻟﻤﻦ ﺗﺒﻊ ﺩﻳﻨﻜﻢ}، ﻗﻞ ﺇﻥ اﻟﺪﻳﻦ ﻋﻨﺪ اﻟﻠﻪ اﻹﺳﻼﻡ ﻛﻤﺎ ﺳﺒﻖ ﻓﻲ ﺃﻭﻝ اﻟﺴﻮﺭﺓ ﻭاﻟﺬﻱ ﻓﻲ اﻟﺒﻘﺮﺓ ﻣﻌﻨﺎﻩ اﻟﻘﺒﻠﺔ ﻷﻥ اﻵﻳﺔ ﻧﺰﻟﺖ ﻓﻲ ﺗﺤﻮﻳﻞ اﻟﻘﺒﻠﺔ ﻭﺗﻘﺪﻳﺮﻩ ﻗﻞ ﺇﻥ ﻗﺒﻠﺔ اﻟﻠﻪ ﻫﻲ اﻟﻜﻌﺒﺔ.
قل إن هدى الله هو الهدى
فيما جاء في تفسير ابن كثير، قول ابن جرير : يعني بقوله جل ثناؤه : ( ولن ترضى عنك اليهود ولا النصارى حتى تتبع ملتهم) وليست اليهود يا محمد ولا النصارى براضية عنك أبدا ، فدع طلب ما يرضيهم ويوافقهم ، وأقبل على طلب رضا الله في دعائهم إلى ما بعثك الله به من الحق. وقوله تعالى : (قل إن هدى الله هو الهدى ) أي : قل يا محمد : إن هدى الله الذي بعثني به هو الهدى، يعني : هو الدين المستقيم الصحيح الكامل الشامل.
قال قتادة في قوله : (قل إن هدى الله هو الهدى) قال: خصومة علمها الله محمدا صلى الله عليه وسلم وأصحابه، يخاصمون بها أهل الضلالة. قال قتادة : وبلغنا أن رسول الله صلى الله عليه وسلم كان يقول : " لا تزال طائفة من أمتي يقتتلون على الحق ظاهرين ، لا يضرهم من خالفهم ، حتى يأتي أمر الله " . قلت : هذا الحديث مخرج في الصحيح عن عبد الله بن عمرو .
(ولئن اتبعت أهواءهم بعد الذي جاءك من العلم ما لك من الله من ولي ولا نصير ) فيه تهديد ووعيد شديد للأمة عن اتباع طرائق اليهود والنصارى ، بعد ما علموا من القرآن والسنة ، عياذا بالله من ذلك ، فإن الخطاب مع الرسول ، والأمر لأمته .
[وقد استدل كثير من الفقهاء بقوله: ( حتى تتبع ملتهم) حيث أفرد الملة على أن الكفر كله ملة واحدة كقوله تعالى : ( لكم دينكم ولي دين) [ الكافرون : 6 ] ، فعلى هذا لا يتوارث المسلمون والكفار، وكل منهم يرث قرينه سواء كان من أهل دينه أم لا ; لأنهم كلهم ملة واحدة ، وهذا مذهب الشافعي وأبي حنيفة وأحمد في رواية عنه. وقال في الرواية الأخرى كقول مالك : إنه لا يتوارث أهل ملتين شتى، كما جاء في الحديث .
المصدر: صدى البلد
كلمات دلالية: سورة آل عمران سورة البقرة
إقرأ أيضاً:
علي جمعة يوضح الفرق بين القلب والفؤاد..فتعرف عليه
قال الدكتور علي جمعة مفتي الجمهورية السابق وعضو هيئة كبار العلماء بالأزهر الشريف عبر صفحته الرسمية على فيس بوك إن يقول سبحانه وتعالى يقول: {وَنُقَلِّبُ أَفْئِدَتَهُمْ وَأَبْصَارَهُمْ كَمَا لَمْ يُؤْمِنُوا بِهِ أَوَّلَ مَرَّةٍ وَنَذَرُهُمْ فِي طُغْيَانِهِمْ يَعْمَهُونَ} [الأنعام: 110].
الفرق بين القلب والفؤاد
إذًا فهناك ما يُسمَّى بالقلب، وهناك ما يُسمَّى بالفؤاد. وكلمة «القلب» في اللغة العربية سُمِّيَت بذلك؛ لأن القلب له أحوال، فهو يتقلَّب في هذه الأحوال. وقال الشاعر:
وما سُمِّيَ القلبُ إلَّا أنَّه يتقلَّبُ * وما أوَّلُ ناسٍ إلَّا أوَّلُ النَّاسِ
فأوَّل مَن نَسِيَ سيدُنا آدمُ عليه السلام.
وسُمِّيَ القلبُ لأنَّه يتقلَّب في الأحوال، ولذلك يقول سيدُنا ﷺ: «إِنَّ الْقُلُوبَ بَيْنَ أُصْبُعَيْنِ مِنْ أَصَابِعِ اللَّهِ يُقَلِّبُهَا كَيْفَ يَشَاءُ». إذًا تقلُّبُ القلب بين الأحوال هو من أمر الله؛ فالله سبحانه وتعالى هو الذي يُثبِّت القلوبَ على حالٍ، أو يُقَلِّبُها بين حالٍ وحالٍ؛ فكلُّ ذلك بيد الله سبحانه وتعالى، يفعل ما يشاء. فإذا كان القلب في حالة الثبات على الخير، فإنَّه يُسمَّى «فؤادًا».
إذًا القلب يتقلَّب بين الأحوال؛ بين الخير والشر، وبين العلو والنقصان، فالإيمان يزيد وينقص. فإذا كان في حالة العلو، وكان في حالة الوضوح، وكان في حالة الثبات، كان «فؤادًا». لكنَّ الإنسان لا ينبغي له أن يأمَنَ مكرَ الله، بل لا بدَّ أن يُراقِبَ نفسَه، وأن يكون دائمَ المراقبة حتى لا يَذِلَّ، ولا يُخطِئ، ولا يتدهور حالُه مع الله سبحانه وتعالى من حيث لا يشعر؛ لأنَّه قد يُستدرَج وتتدهور حالُه دون أن يشعر. قال تعالى في شأن هؤلاء: {وَالَّذِينَ كَذَّبُوا بِآيَاتِنَا سَنَسْتَدْرِجُهُم مِّنْ حَيْثُ لَا يَعْلَمُونَ * وَأُمْلِي لَهُمْ ۚ إِنَّ كَيْدِي مَتِينٌ} [الأعراف: 182، 183].
إذًا فالإنسان العاقل يكون خصيمَ نفسِه، متدبِّرًا في حاله، يخشى أن يُستدرَج. فإن ترك الإنسانُ نفسَه للمعاصي استُدرِج، وتدهوَر؛ فتراه يرتكب المعاصي وهو يُنكِرها أوَّلًا، ثم يألفها ثانيًا فلا يُنكِرها، ويفعل المعصية دون نكير، لا يجد في قلبه حرجًا من فعلها، ثم بعد ذلك يتدهور حالُه مع الله سبحانه وتعالى فيستحلُّها.
في البداية يُبرِّرها لنفسه بقوله: «كلُّ الناس تفعل ذلك»، ثم يألفها حتى لا يرى فيها بأسًا، ثم يستحسنها، ثم يُخطِّئ مَن يُخالِفُه فيها؛ فالمعصية التي يفعلها هي في نظره «الصواب»، وغيرُها هو الخطأ. إذًا هذا استدراج.
في الأولى فعلها وهو مُتوجِّسٌ خيفةً،
وفي الثانية فعلها من غير توجُّس،
وفي الثالثة فعلها مُستَحِلًّا لها،
وفي الرابعة فعلها مُستَحسِنًا لها، ومُخطِّئًا مَن خالفها.
فهل لا يزال قلبُ ذلك الإنسان على حالةِ الفؤاد، أم أنَّه قد خرج من حالة الفؤاد إلى حالةٍ أخرى؟ يبدو أنَّه قد قُلِب.
الفؤاد
إذًا حالةُ الفؤاد قد تكون هي الحالةَ العُليا الصافية، ثم ينقلب على عَقِبَيْه، فإذا انقلب القلبُ لم يَعُدْ يُؤدِّي وظيفتَه، فيدخُل عليه الكِبْر، وهذا الكِبْر يمنعه من أداء وظيفته، فلا تستطيع أن تضع فيه شيئًا، ولا أن تستفيد منه فيما صُنِع له. فيصف الله حالَ هؤلاء بقوله: {وَنُقَلِّبُ أَفْئِدَتَهُمْ}؛ فما معنى هذا؟
أوَّلًا: أنَّهم كانوا على حالة الفؤاد، وهي حالةٌ خيِّرة.
ثانيًا: أنَّ الله سبحانه وتعالى قد استدرجهم، فأخرجَ الفؤادَ من حالته.
ثالثًا: أنَّه قَلَبَه؛ فنتج عن هذا القلبِ تعطيلُ الوظيفة؛ فالفؤاد الذي كان محلًّا لنظر الله، ولتَنَزُّلِ الرحمات من عند الله، أُغلِق وقُلِب، فذهبت وظيفتُه: وظيفةُ التلقِّي، ووظيفةُ الشفافية، ووظيفةُ البصيرة، ووظيفةُ الرؤية السليمة الربانية الإلهية التي يرضى عنها ربُّنا سبحانه وتعالى.
لوكاشينكو يحذر أمريكا من تكرار سيناريو حرب فيتنام في حال تورطها مع فنزويلا