البابا فرنسيس يطالب بخفض الإنفاق العسكري من أجل الإنسانية
تاريخ النشر: 20th, August 2023 GMT
دعا البابا فرنسيس إلى خفض الإنفاق العسكري من أجل توفير المزيد من هذا الإنفاق لصالح الأغراض الإنسانية، مشيرا إلى أن "مسؤوليتنا المساعدة في القضاء على الكراهية والعنف من قلوب البشر"، وفق روسيا اليوم.
وكتب البابا ذلك على منصة "إكس"، (تويتر سابقا): "دعونا نشجع على تنحية الأسلحة جانبا، وأن يكون هناك تخفيض في الإنفاق العسكري حتى يمكن توفير الاحتياجات الإنسانية، وحتى يتم تحويل أدوات الموت إلى أدوات للحياة".
وفي تصريحات سابقة له، قال البابا إن النزاع بين روسيا وأوكرانيا "مشكلة سياسية"، والسلام ممكن فقط من خلال الاتصال بينهما.
وأضاف في مقابلة تلفزيونية، ردا على سؤال حول ما إذا كان من الضروري لتحقيق السلام أن تترك روسيا جميع الأراضي التي سيطرت عليها: "يمكن تحقيق السلام عندما تستطيع (روسيا وأوكرانيا) التحدث مع بعضهما البعض مباشرة أو عبر طرف ثالث".
المصدر: بوابة الوفد
كلمات دلالية: البابا فرنسيس اكس تويتر روسيا وأوكرانيا
إقرأ أيضاً:
الوعي المزيف .. الوعي المخترق
ليس من قبيل المجاز أو الاستعارة أن نقول: إن الوعي الإنساني أصبح اليوم عرضة للاختراق، بل إن المجاز نفسه يبدو قاصرا أمام ما يجري من إعادة هندسة كاملة لإدراك الإنسان المعاصر، بعيدا عن أدوات السيطرة القديمة التي كانت تستدعي العنف، أو الخطاب الأيديولوجي المباشر، أو الرقابة الصلبة. نحن أمام نمط جديد من التوجيه الهادئ، الناعم، الذي لا يُرى، لكنه يُنجز مهمته بفعالية كاملة: يُطوِّق إدراكنا من الداخل، ويعيد تشكيل قناعاتنا، ويقودنا إلى خيارات نظنها حرة، بينما هي مسبقة التصميم ومشفرة في خوارزميات لا نعرف كيف تعمل.
لقد ولّى زمن الاحتجاج على الرقابة باعتبارها آلية قمع، وبدأ زمن جديد من الطواعية الاختيارية، حيث تُسلّم الذات بوعيها طواعية لمن يصمم واجهات الاستخدام. يكفي أن نلقي نظرة على كيفية تفاعلنا مع محركات البحث، ومنصات التواصل، وتطبيقات الترفيه، لنكتشف أننا نعيش داخل نظام تغذية راجع دائم، يُراكم عن كل منا قاعدة بيانات شخصية، ثم يُعيد تقديم العالم لنا مصفّى عبر خوارزميات «ذكية» تعرف مسبقا ما نريد، وتقرر بالنيابة عنا ما نقرأ، ومن نتابع، وما الذي يثيرنا، أو يغضبنا، أو يجعلنا نظن أننا أحرار.
بدأ هذا التحول منذ أن أصبحت البيانات هي العملة الأهم في الاقتصاد الجديد، وتحول الإنسان من ذات حرة إلى مورد قابل للقياس، والسلوك إلى منتج رقمي يتم تحليله واستثماره. لقد دخلنا حقبة تُبنى فيها السلطة على معرفة سلوك الإنسان أكثر مما يبنيه الإنسان على معرفة نفسه. والخطر هنا لا يكمن فقط في أننا نخضع للمراقبة واستراق السمع، بل في أن هذه المراقبة وهذا الاستراق لم يعد يُمارس بعين السلطة، بل يُمارس بالاقتراح، وبالإغراء، وبالتحكم في الانتباه، فلم تعد السلطة تُمارس كقوة قمعية كما شرح ميشيل فوكو في «المراقبة والمعاقبة»، بل كغواية رقمية تُعيد تشكيل الذات من الداخل بالإفراط في الانكشاف والشفافية لا بالقمع.
لكن لماذا نطلق على ذلك اسم «اختراق الوعي»؟ لأن ما كان يُعد سابقا مساحة داخلية للحرية، تُبنى عبر التجربة الشخصية، والقراءة، والحوار، والمراكمة النقدية، بات اليوم يُعاد إنتاجه من الخارج. نحن لا نقرأ لأننا اخترنا قراءة كتاب، بل لأن خوارزمية ما اقترحت علينا ذلك الكتاب بعد أن تعقبت سجل قراءتنا السابق. لا نشاهد مقطع فيديو لأنه يُهمنا، بل لأن نمط استهلاكنا يخبر النظام بأن هذا المقطع سيجعلنا نبقى أطول أمام الشاشة. نحن في الحقيقة لا نختار، بل يُختار لنا.
منصة مثل تيك توك، على سبيل المثال، لا تُظهر للمستخدم ما يريده فقط، بل ما تريد هي أن تُرينا إياه. وهذا هو قلب اللعبة: التنبؤ بالسلوك لم يعد كافيا؛ المطلوب الآن هو توجيه السلوك، وإعادة برمجة الحوافز، وتكييف الذوق، وتركيب استجابات نفسية واجتماعية جديدة. إنها ليست منصة ترفيه، بل مختبر سلوكي مفتوح.
ومع تراكم هذه التأثيرات، يتشكل نوع من «الوعي البديل»، أو ما يمكن تسميته بـ«وعي الخوارزمية»، وهو وعي سريع، وانفعالي، ولا يبدو أنه متصل بسياق، ولكنه ينتقل من حدث إلى آخر بلا عمق، ويستبدل التساؤل بالتفاعل، والحوار بالتصفّح، والرأي بالإعجاب أو عدمه. وهذا النمط من الوعي يخلق شعورا وهميا بالمعرفة، ويشكل رأيا عاما هشا، وقابلا للتهييج بسرعة، لكنه، أيضا، ضعيف القدرة على التحليل أو المقاومة.
ولعل الأخطر من ذلك أن هذا النمط من الوعي يعيد صياغة علاقتنا بأنفسنا. فالمستخدم حين يتماهى مع ما يُعرض عليه، يبدأ بتعديل خياراته، وسلوكه، وصورته أمام الآخرين، ليُناسب ما يطلبه النظام الخوارزمي، لا ما يُمليه عليه ضميره أو فهمه أو ذائقته. وهنا يُصبح الوعي مجرد واجهة استخدام، أو ما يشبه «بروفايلا» رقميا يُبنى ويُعاد تحديثه باستمرار، في حين تتراجع الذات الحقيقية إلى الهامش، وتتحول الذات الحقيقية إلى ذات هشة، ومأزومة لا تملك أدوات النقد أو حرية الاختيار، ولا التطور.
ومع ظهور تقنيات الذكاء الاصطناعي التوليدي، اتسعت رقعة هذا الاختراق. لم يعد الأمر متعلقا بما نُشاهد أو نُتابع، بل بما نقرأ ونكتب ونفكر. تولد أدوات الذكاء الاصطناعي نصوصا متقنة ولكنها خالية من المشاعر ومن التجربة التراكمية.
بهذا المعنى، فنحن نعيش في عالم ما بعد الإدراك حيث يُعاد تصميم الوعي البشري ليكون أكثر طواعية، وأقل مقاومة، وأشد التصاقا بالمحتوى الذي يثير ويُباع، لا ذلك الذي يُعلّم أو يُغيّر.
كيف يمكن مواجهة هذا الاختراق؟ البداية لا تكون برفض التكنولوجيا، فهذا وهم. بل تبدأ بفهم بنيتها، وآليات عملها، وأهدافها. علينا أن نُعيد طرح السؤال النقدي الأساسي: من يُنتج هذه الخوارزميات؟ ومن يملك بياناتنا؟ ومن يصمم ما نراه ونفكر فيه؟
الوعي لا يُحمى بالصراخ في وجه الشاشة، بل ببناء حصانة معرفية وفكرية تجعلنا نُدرك لحظة التوجيه، ونُقاومها بالمعرفة. القراءة العميقة، والحوار المفتوح، والتعليم النقدي، أدوات أساسية لبناء جيل لا يكون فقط مستهلكا للمحتوى، بل واعيا بأسباب وجوده وشروطه وحدوده. لن نستطيع إغلاق النوافذ الرقمية، لكن يمكننا أن نُحسن اختيار ما يدخل منها.
ولعل أكبر خطر يتهددنا اليوم ليس أن يتم اختراق وعينا، بل أن نعتاد على هذا الاختراق فلا نراه، فنستبدل الحرية بالراحة، والمعرفة بالترند، والعقل بالخوارزميات. وهذا بالضبط ما يجعل الوعي ساحة المعركة الأهم في هذا الزمن.
عاصم الشيدي كاتب ورئيس تحرير جريدة عمان
تقرير رسمي: 2 مليون وحدة إنتاج تنشط في القطاع غير المهيكل