محمد عقل هلسه بعد مرور أكثر من ستة أشهر على الأزمة الاجتماعية والسياسية الحادة التي تعصف بـ “إسرائيل”، ما زال الباحثون المهتمون يناقشون أصولها وخصائصها وعواقبها المتوقعة على مستوى النظام الإسرائيلي ككل، وفيما يتعلق بالأمن القومي الإسرائيلي على وجه الخصوص. جزءٌ مُهم من جذور الأزمة هو التباين الفعلي في وجهات النظر المختلفة التي تُفرزُ خلافاتٍ عميقة حول ما يحدث ومعانيه ودلالته.

تتميز “إسرائيل” بعددٍ من الانقسامات العميقة التي تُغذّيها التركيبة المتنوعة لسكانها، فهي دولة غير متجانسة تسكنها مجموعات متعددة الثقافات، فَشِلت لغاية اللحظة في بناء قواسم مشتركة حول هويةٍ وطنية جامعة، رغم المحاولات التي بدأت في الخمسينيات من القرن الماضي؛ لترسيخ مجتمعٍ يهودي “موحد” عبر مفهوم “بوتقة الصهر”. أدى فشل هذا المفهوم إلى خَلقِ فُسيفساء متنوعة من الانقسامات عبر الأجيال، تعمقت وتأججت في السنوات الأخيرة، وتعمّقت معها صُور التعبير العلنية عنها وأضحت، على ما يبدو، غير قابلةٍ للتوفيق. والمؤكد أن “إسرائيل” حقيقة دولة منقسمة للغاية منذ سنوات، وليس مع بدء الاحتجاجات على التعديلات القضائية، معروفةٌ ويُقرُ بها حتى كِبار قادتها. ففي خطابه أمام مؤتمر هرتسليا في حزيران 2015، صَرَحَ الرئيس الإسرائيلي السابق رؤوفين ريفلين أن “العمليات الديموغرافية والثقافية تعيد تشكيل وجه المجتمع الإسرائيلي في العقود الأخيرة، من مجتمع يتكون من أغلبية صهيونية واضحة وأقلية، إلى مجتمعٍ يتكون من أربعة قطاعات أو “قبائل” رئيسية: (العلمانيون، والقوميون المتدينون، والأرثوذكس المتشددون، والعرب)، وهي تقترب من بعضها البعض في الحجم، لكن المسافة الثقافية والسياسية بينها تتزايد يومياً، وتنقسم كل “قبيلة” إلى مجموعاتٍ فرعية عديدة تُميّزها الاختلافات والخلافات أكثرَ من التقارب والقَبول”. هذا الخطاب يُعبّرُ صراحةً عن أهم سمات المجتمع الإسرائيلي منذ نشأته؛ مجتمعٌ مُتعدد المجموعات منقسمٌ بشدّة تَحكُمه التوترات والخلافات. ولم يساهم لقاء المهاجرين اليهود القادمين من الدول المختلفة في “إسرائيل” بجعلهم “إسرائييلن صَرف” رغم مرور سنوات طويلة على هجرتهم، بل ظل كل طرف يرى نفسه يهودياً عراقياً، أو مغربياً، أو روسياً……إلخ. وعندما يلتقي أيٌ منهم في مكان ما في فلسطين، يسود شعورٌ بفرق المسافات وطرق الحياة المختلفة، بما يصعب معه التداخل والاندماج بسهولة وبسرعة، ولعلّ تجميعهم في فلسطين سرّع في كشف الخلافات والصدوع بينهم. والواقع فعلاً، أن العمليات الديموغرافية التي حدثت فيما بعد الهجرة إلى فلسطين أعادت تشكيل وجه المجتمع الإسرائيلي، وخَلقت “نظاماً إسرائيلياً جديداً”، يتكون فيه المجتمع الإسرائيلي من أربعة قطاعات، أو إن شئتم أربع “قبائل” مركزية، تختلف اختلافاً جوهرياً عن بعضها البعض. ومن المُعتاد الإشارة إليها في “إسرائيل” اليوم بالتالي: الانقسام القومي “يهود-عرب”؛ والديني “ديني- علماني”؛ والطائفي “أشكناز غربيين- سفارديم شرقيين”؛ والأيديولوجي “يمين- يسار”. يضاف إليها في السنوات الأخيرة، وفي ضوء اتساع الهوة الاقتصادية، الانقسام الطبقي بين الأغنياء والفقراء. وتتفاقم حدة الانقسامات بسبب تداخل بعضها مع بعض، أي أن هناك تمثيلاً مهماً لمجموعة معينة في مجموعة أخرى، على سبيل المثال، يتبنى غالبية المتدينين مواقف يمينية؛ وينتمي جمهور واسع من العرب والمتدينين اليهود الشرقيين إلى المكانة الاجتماعية والاقتصادية المتدنية. ورغم أن الانقسام بين اليهود والعرب لا يستند فقط إلى أساس الجنسية، بل إلى الدين واللغة والثقافة، يعززه الفصل الجغرافي وأنظمة التعليم المنفصلة، ومسارات الحياة التي لا تكاد توجد فيها مساحاتٍ مشتركة، ينظر المجتمع الإسرائيلي إليه باعتباره الأكثر خطورة، إذ يرتبط هذا الشعور، من ناحية، بتعزيز الهوية الفلسطينية بين المواطنين العرب في “إسرائيل”، وكذلك بالإحباط المتزايد من كونهم مواطنين من الدرجة الثانية فيها، وبمواجهة الخوف الوجودي للجمهور اليهودي من “العدو الداخلي”، من الناحية الأخرى. أمّا فيما يخص “الانقسام الديني” فقد ظهر حتى قبل قيام “إسرائيل”، وانعكس التوتر الذي يُحيط به في خطاب “الوضع الراهن” الذي أرسله بن غوريون إلى رؤساء حزب “أغودات يسرائل” عام 1947، بشأن حُرمة السبت وقضايا “الكوشر” الحلال، وخدمة المتدينين في “الجيش” وغيرها. وغالباً ما يتربع الانقسام الديني على رأس هرم التوترات داخل المجتمع اليهودي، فقد أصبحت قضية المساواة في العبء، “تجنيد المتدينين في الجيش”، محوراً للجدل السياسي والقانوني منذ تسعينيات القرن الماضي، بل وأصبحت محوراً للتحريض المدني مع تنامي الشعور بأن قلة هم الذين يتحملون العبء، ويخاطرون بحياتهم في القتال، وبدأت تتآكل قيمة الخدمة الاحتياطية في جيش الاحتلال في السنوات الأخيرة. أمّا على المستوى السياسي فقد استمر “التقسيم الديني” في كونه أحد أكثر الخلافات تَفَجُّراً منذ أن كانت الأحزاب الدينية والمتشددة شركاء دائمين، تقريباً، في جميع الائتلافات الحكومية. وظلت قضايا الدين والدولة سبباً رئيسياً لأزمات التحالف، وما زالت سلسلة الأزمات في أمور الدين والدولة حاضرة بقوة في المجتمع الإسرائيلي حتى يومنا هذا. أنتَجت التصدعات التي حدثت في مفهوم “بوتقة الصهر”، والتي كانت سائدةً في العقدين الأولين من عمر “دولة إسرائيل” الانقسام الطائفي، فقد سعى بن غوريون، في طريقه لإقامة الدولة وإنشاء مؤسساتها، إلى تبني هذا المفهوم الذي كان هدفه تحويل المجموعات المختلفة من المهاجرين اليهود من جميع أنحاء العالم وقدامى المهاجرين والاشتراكيين والليبراليين واليمينيين والمتدينين، وصهرهم في “شعبٍ واحد”، لأنه كان يؤمن بأنه “إمّا أننا سنكون واحدا، أو أننا لن نكونَ على الإطلاق”. فَرَضَ هذا المفهوم ثمناً باهظاً في محو هوياتٍ يهودية معينة، لا سيما ذات الأصل الآسيوي والأفريقي، وانتجت الرغبة في التخلص من رموز الشتات و”البدائية” سياسة إقصاءٍ وتمييز ضد المهاجرين الجُدد، الذين لم يندمجوا في قلب المجتمع الإسرائيلي، إذ تمّ توجيه العديد منهم إلى مستوطنات نائية. وأدى تركيزهم في الهوامش الجغرافية والاجتماعية والثقافية “للدولة”، فضلاً عن السياسة الأبوية تجاههم، إلى تشكّل “الانقسام الطائفي” الذي أدى إلى نشوء مجموعتين: الأولى من أصلٍ (آسيوي – أفريقي) مقابل أولئك المنحدرين من أصل (أوروبي – أمريكي)، أو المهاجرين من الدول الإسلامية مقابل المهاجرين من الدول الغربية. كشفت أحداث وادي الصليب عام 1959 عن أول تعبير عن الإحباط والاحتجاج من قبل المهاجرين الجدد، تلاها تأسيس الحركة الاحتجاجية المعروفة بـ “الفهود السود” عام 1971، وأظهرت هذه الاحتجاجات التصدعات العميقة في المجتمع الإسرائيلي والفجوات الموجودة بين المنحدرين من أصول آسيوية وأفريقية وأؤلك من أصل أوروبي. في منتصف الثمانينيات، تشكل “المزراحيم” الشرقيون، وهم أبناء الجيلين الثاني والثالث الذين تلقوا تعليمهم أو ولدوا في “إسرائيل”، وخاصة التقليديين والأرثوذكس المتطرفين بينهم، كقوة سياسية تحت قيادة حزب “شاس” في ردة فعل على “الهيمنة الأشكنازية الغربية” في “إسرائيل”. في العقدين الأولين من إنشاء “إسرائيل”، كان التقسيم بين اليمين واليسار يتعلق بشكل أساسي بالأيديولوجية الاقتصادية؛ الاقتصاد الاشتراكي مقابل الاقتصاد الليبرالي. أنهت حرب حزيران 1967 هذا التوجه، وانقسم المجتمع إلى طرفٍ يتماهى مع فكرة “أرض إسرائيل الكاملة”، وآخر يؤيد صيغة “الأرض مقابل السلام”. استمر الانقسام في التأجُج مستفيداً من الاستقطاب في قضايا الصراع الإسرائيلي الفلسطيني بين اليمين الأيديولوجي، الذي سعت عناصره الراديكالية من أجل “دولة واحدة”، ويسار الوسط الذي سعى إلى تسوياتٍ على أساس الانفصال، وهكذا تغذّت الانقسامات العميقة بين الجماعات المحافظة والدينية والجمهور الليبرالي. ظل هذا الصدع أرضاً خصبة لتزايد حدة الانقسام وبروز الخلافات إلى السطح، والتي تستمر بفعل تصاعد قوة اليمين الإسرائيلي المتطرف داخل المجتمع الإسرائيلي، وتناحره لاستثمار يمينية المجتمع بما يخدم أجندته وتطلعاته. تبدو صورة “الوحدة” التي تحاول “إسرائيل” رسمها عن نفسها بزَعمِ أنها “دولة” “يهودية وديمقراطية” بعيدة كل البعد عن تمثيل الواقع الذي تعكسه أجزاء مهمة من الجمهور الإسرائيلي. وحتى في هذه القضية الأيديولوجية المركزية، التي من المفترض أن تُحدد طبيعة وهوية “دولة إسرائيل”، هناك خلاف حول معنى هذه الصيغة؛ فما هي الدولة اليهودية وما هي الدولة الديمقراطية؟، فالصراع على صورة “الدولة اليهودية” بدأ مع بداية تأسيس ونشاط الحركة الصهيونية، بين أولئك الذين يريدون أن يروا “إسرائيل” دولةً يهودية وفقاً للشريعة، وأولئك الذين يريدون رؤيتها دولة يهودية علمانية ذات هوية ثقافية تقدّمية. هذا الانقسام الاجتماعي القديم العميق تأجج في السنوات الأخيرة بسبب الأزمة السياسية الحادة التي تجلّت في سلسلة من خمس جولاتٍ انتخابية “للكنيست” على مدار ثلاث سنوات، ممّا أضعف النظام السياسي الإسرائيلي، وقوّض بشكلٍ كبير ثقة الجمهور في المؤسسات السياسية والحكومية. فاقمت الخلافات الشخصية والخطاب الشعبوي الذي ميّز القيادات السياسية، النزاع وتكثّف العداء المتبادل بين وداخل، المعسكرات السياسية المتصارعة، فضلاً عن انتشار خطاب “الهوية الضيق”، الذي غذّته عدوانية الشبكات الاجتماعية إلى حدٍ كبير، على خلفية الاستقطاب الحاد بين مؤيدٍ ومعارضٍ لبنيامين نتنياهو. تدرك الأطرف المتصارعة في “إسرائيل” وتشعر أن الأزمة الحالية هي أولاً وقبل كل شيء، في جوهرها، أزمة هوية متعددة الأبعاد، فهي في الأساس صراع حول بنية القوة والتأثير في المجتمع الإسرائيلي، ولا يبدو أن هناك نهاية للصراع المُعقّد بين المعسكرات المختلفة. إنها أزمة مستمرة، مدمرة وغير مسبوقة من حيث خطورتها ونطاقها وعواقبها، ويصعب تقدير كيف وأين ستتطور. وحتى لو توصلت الأطراف إلى نوع من التسوية في المجالات القانونية، فمن المشكوك فيه أن تنتهي الأزمة العميقة القائمة على مشاعر الريبة والعداء العميقة، وعلى تصوراتٍ أساسية متجذرة عن هوية “إسرائيل” وطابعها. من الممكن أن تتغير طبيعة الأزمة من حين لآخر، وقد تكون هناك فترات راحة قصيرة أو طويلة أثنائها، ومع ذلك، من المشكوك فيه إمكانية العودة إلى الحياة الطبيعية “المحدودة” التي كانت سائدةً في “إسرائيل” قبل بدء الاحتجاجات. ولا ينبغي استبعاد احتمال تدهور طبيعة المواجهة بين المعسكرات إلى درجة العنف، فإمكانية العنف “الأيديولوجي المنظم” موجودة في المجتمع اليهودي، ومن الممكن افتراض أن الأمور قد تتغير إلى الأسوأ بسرعة ودون سابق إنذار في ظل تعمق الأزمة في المستقبل. وما استخدام لغة “الحرب” و “النضال” إلاّ تعبيرٌ عن الإحساس بالخطر الشديد من نتائج الصدع الاجتماعي الحاد والمزمن بين “الإخوة الأعداء” في “إسرائيل” المُنقسمة.

المصدر: رأي اليوم

إقرأ أيضاً:

“اغتيال الحقيقة”.. كتاب من الرئاسة التركية يوثق “حرب إسرائيل على الصحافة”

تركيا – أصدرت دائرة الاتصال التابعة لرئاسة الجمهورية التركية كتابا بعنوان “اغتيال الحقيقة – حرب إسرائيل على الصحافة”، يوثّق الاستهداف الإسرائيلي الممنهج للصحفيين في قطاع غزة.

وأفاد بيان صادر عن دائرة الاتصال، امس الأربعاء، أن الكتاب المعد باللغات التركية والعربية والإنجليزية، يتناول في إطار المسؤولية التاريخية في التوثيق والشهادة، الاستهداف الإسرائيلي الممنهج ضد الصحفيين في غزة وخاصة بعد تاريخ 7 أكتوبر/ تشرين الأول 2023.

يُبرز الكتاب، الذي كتب مقدمته الرئيس رجب طيب أردوغان، استهداف إسرائيل للصحفيين في غزّة، وتعمّدها تدمير البنية التحتية للاتصال، واستهدافها المتعمّد للمدنيين لإسكات الأصوات التي تكشف الحقيقة، وذلك من خلال وثائق وشهادات موسّعة.

ويروي الكتاب قصة حياة 283 من العاملين في الصحافة ممن قُتلوا على يد إسرائيل، بينهم 37 امرأة، وقصف منازل الصحفيين الذين يؤدّون مهامهم وهم يرتدون الدروع الواقية ويحملون كاميراتهم، واستهداف عائلاتهم.

يُعدّ كتاب “اغيال الحقيقة – حرب إسرائيل على الصحافة” بمثابة سجلّ ليس فقط لتاريخ الصحافة، بل وللضمير الجمعي للإنسانية جمعاء.

ويهدف هذا العمل إلى المساهمة في التوعية بالظلم المستمر منذ أكثر من قرن بحق الشعب الفلسطيني، والحفاظ على الذاكرة، وتوثيق ما جرى ويجري.

في مقدمة الكتاب، أشار الرئيس رجب طيب أردوغان إلى أنّ التاريخ البشري كان دائمًا شاهدًا على الصراعات والحروب، وأنّ المعلومات المتعلقة بهذه الأزمات وصفت بأنها منعطفات تاريخية، ووصلت إلينا بفضل توثيقها.

وذكر أردوغان أن كتابة التاريخ لا تقلّ أهمية عن صنعه، مؤكّدًا أن الصحفيين الذين يكشفون الحقائق ويوثّقون الأحداث كما يفعل المؤرخون يقومون اليوم بدور بالغ الأهمية، ليس فقط لفهم ما يجري بشكل صحيح، بل أيضًا لنقل هذه التطورات إلى الأجيال القادمة.

وأكد الرئيس التركي على ضرورة تمكين الصحفيين من أداء مهامهم بشكل آمن، وخاصة في مناطق الصراع والحروب، وأن ذلك من أهم مسؤوليات الدول، نظرًا للدور الكبير الذي يبذلونه في حفظ المعرفة التاريخية ونقل الحقائق إلى الرأي العام بدقة.

ودأبت إسرائيل على استهداف الصحفيين خلال حرب الإبادة الجماعية في غزة التي بدأتها في 8 أكتوبر 2023 واستمرت لعامين، وخلفت أكثر من 70 ألف قتيل وما يفوق 171 ألف جريح، معظمهم أطفال ونساء.

ومرارا، دعت مؤسسات تعنى بشؤون الصحافة، إسرائيل، إلى وقف استهدافها الإعلاميين في قطاع غزة، لكن تل أبيب تجاهلت تلك النداءات، بينما يرى الفلسطينيون في ذلك محاولة إسرائيلية لتغطية جرائمها بالقطاع.

 

الأناضول

مقالات مشابهة

  • نجا عدة مرات.. من هو رائد سعد الذي أعلنت “إسرائيل” اغتياله في غزة؟
  • إطلاق مبادرة “مدن الدراية الإعلامية والمعلوماتية”
  • الخارجية الأمريكية: قرار الأمم المتحدة بشأن غزة “غير جاد ومنحاز ضد إسرائيل”
  • “أونروا”: “إسرائيل” تمنع إدخال إمدادات للمأوى إلى قطاع غزة
  • “إما تفاوض أو لا تفاوض”.. بري يضع شروطا صارمة أمام إسرائيل
  • “الديمقراطية” تدين بشدة تراجع بوليفيا عن مقاطعة الكيان الإسرائيلي
  • بعد تصريحات عن “حرب حتمية على سوريا”.. الجيش الإسرائيلي يؤكد اعتقال “الخفاش” في درعا
  • “اغتيال الحقيقة”.. كتاب من الرئاسة التركية يوثق “حرب إسرائيل على الصحافة”
  • عطاف: الحركية التي تطبع العلاقات “الجزائرية-التونسية” تقوم على ثلاثة أبعاد أساسية
  • حل لغز القراءات الغريبة التي سجلتها مركبة “فوياجر 2” لأورانوس عام 1986