فتاوى :يجيب عنها فضيلة الشيخ د. كهلان بن نبهان الخروصي مساعد المفتي العام لسلطنة عُمان
تاريخ النشر: 6th, February 2025 GMT
ـ السائل يقول: في قوله تعالى: «وَأَنَّا كُنَّا نَقْعُدُ مِنْهَا مَقَاعِدَ لِلسَّمْعِ فَمَن يَسْتَمِعِ الْآنَ يَجِدْ لَهُ شِهَابًا رَّصَدًا» لماذا كان الجن يستمعون الحديث من السماء؟ وهل هو الحديث الذي يدور بين المولى جل وعلا وملائكته عليه السلام؟
إن ما يصل إلينا مما يتعلق بكتاب الله عز وجل، طلبًا لمزيد بيان أو تأكدا من تفسير اطلع عليه السائل، لهو مما يستبشر به، فهذا دليل على أن هذا المجتمع حي نابض يسأل عن معاني آيات الكتاب العزيز وأن أهله راغبون في تدبر آيات كتاب الله تبارك وتعالى، وأما الجواب عن السؤال عن هذه الآية الكريمة فقد كان هذا الأمر قبل البعثة المحمدية، كان مأذونًا للجن بما آتاهم الله تبارك وتعالى من قوى وملكات أخفيت علينا أن يسترق السمع في إيحاء الله تبارك وتعالى لملائكته الكرام لبعض الأوامر ولبعض ما يوحيه إليهم، ثم يعزون بما استرقوه إلى بعض الكهنة والسحرة من أهل الأرض، فيظهرون أمام الناس بمظهر مطلع على شيء من الغيوب.
لكن بمبعث نبينا محمد -صلى الله عليه وسلم- سدت أبواب السماء عنهم وكان من يستمع منهم أو من يحاول استراق السمع يأتيه شهاب رصد أي شهاب مرصد يحرقه ويمنعه مما كان قد ألفه، فكان ذلك من أمارات بعثة نبينا محمد -صلى الله عليه وسلم-
المؤذنة بختم النبوات، واكتمال التهيئة البشرية لهذه الدعوة الخاتمة وأن مصدرها وإعجازها إنما ستكون في هذا الكتاب الذي أوحاه الله تبارك وتعالى إلى نبيه محمد -صلى الله عليه وآله وسلم- والله تعالى أعلم.
ـ في قوله تعالى: «إِن تَتَوَلَّوْا يَسْتَبْدِلْ قَوْمًا غَيْرَكُمْ ثُمَّ لَا يَكُونُوا أَمْثَالَكُم» من هؤلاء القوم الذين يستبدل الله تعالى بهم غيرهم؟
المبدل منهم هم الذين يتولون عن طاعة الله عز وجل، ويأنفون عن الاستجابة لأمره، وعن مخافته وتقواه سبحانه وتعالى، والبدل الذي سيحل محلهم هم قوم مطيعون أتقياء مستجيبون لأوامر الله تبارك وتعالى، فحيثما ورد مثل هذا الوعيد في كتاب الله عز وجل فإن معناه ظاهر، وهو هذا المعنى المتقدم أن الإعراض عن طاعة الله تبارك وتعالى سبب لإزالة دولة أولئك وزوال النعم عنهم وتحملهم لآثام إعراضهم و بوئهم بإزر ما تسبب فيه من الإعراض عن طاعة الله تبارك وتعالى، ثم سيهيئ الله عز وجل الأسباب لجيل آخر يستجيبون لأمر الله تبارك وتعالى وينقادون لحكمه، يجاهدون في سبيله ويدعون إليه جل وعلا، هذا هو المعنى والله تعالى أعلم.
ـ يقول السائل: كيف نفرق بين الآيات التي تتحدث عن عدم انقطاع الأعمال بعد الممات، مثل قوله تعالى: «وَأَن لَّيْسَ لِلْإِنسَانِ إِلَّا مَا سَعَى(39) وَأَنَّ سَعْيَهُ سَوْفَ يُرَى»، وبين الحديث الذي ورد عن النبي -صلى الله عليه وسلم- إذا مات ابن آدم انقطع عمله إلا من ثلاث؟
لا تعارض بين الآيات الكريمات والحديث الشريف، فبعض المفسرين قال في مثل قوله سبحانه وتعالى: «وَأَن لَّيْسَ لِلْإِنسَانِ إِلَّا مَا سَعَى(39) وَأَنَّ سَعْيَهُ سَوْفَ يُرَى» سوف يرى أن من سعيه حملوا ظاهر هذه الآية للتوفيق بينها وبينما ورد من امتداد الأجر والثواب بعد وفاة هذا الإنسان بأنواع من الصالحات كالدعاء له والصدقة عنه والصدقة الجارية أن ذلك إنما كان من سعيه.
فلصلاحه وورعه وتقواه ترك آثارا سببها عمله الصالح فكان هو السبب، فمن أجل ذلك استحق أن ينال الأجر والثواب بدعاء الولد له أو بدعاء الصالحين له أو بما خلفه من صدقات جارية أو من عموم الصدقات، أو بما تركه من آثار علم وهدى ونور ورشد تركه في المجتمع، فإنه يؤجر؛ لأنه كان السبب في ذلك، فلا تعارض أصلا.
فهذا يعني أنه كان من الصلحاء الأتقياء فترك أثرا حسنا والله تبارك وتعالى يقول: « وَنَكْتُبُ مَا قَدَّمُوا وَآثَارَهُمْ ۚ وَكُلَّ شَيْءٍ أَحْصَيْنَاهُ فِي إِمَامٍ مُّبِينٍ» فمن الآثار ما هو آثار حسنة بسبب صلاح ذلك الذي انقطع عمله بانقطاع حياته فتسبب فيه إلا أن أثر ذلك العمل يبقى ممتدا،
فيحوز الأجر والثواب بامتداد ذلك الأثر، وهذا فضل من الله تبارك وتعالى.
ـ في قوله تعالى: « قَالَ لَقَدْ ظَلَمَكَ بِسُؤَالِ نَعْجَتِكَ إِلَى نِعَاجِهِ وَإِنَّ كَثِيرًا مِّنَ الْخُلَطَاءِ لَيَبْغِي بَعْضُهُمْ عَلَى بَعْضٍ إِلَّا الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ وَقَلِيلٌ مَّا هُمْ» ما معنى هذه الآية الكريمة؟
قد يكون لي نظر في معناها يختلف عما هو لدى طائفة كبيرة من المفسرين، الآية مع داود عليه السلام، يقول ربنا تبارك وتعالى: «وَشَدَدْنَا مُلْكَهُ وَآتَيْنَاهُ الْحِكْمَةَ وَفَصْلَ الْخِطَابِ (20) وَهَلْ أَتَاكَ نَبَأُ الْخَصْمِ إِذْ تَسَوَّرُوا الْمِحْرَابَ (21) إِذْ دَخَلُوا عَلَى دَاوُودَ فَفَزِعَ مِنْهُمْ قَالُوا لَا تَخَفْ خَصْمَانِ بَغَى بَعْضُنَا عَلَى بَعْضٍ فَاحْكُم بَيْنَنَا بِالْحَقِّ وَلَا تُشْطِطْ وَاهْدِنَا إِلَى سَوَاءِ الصِّرَاطِ (22) إِنَّ هَذَا أَخِي لَهُ تِسْعٌ وَتِسْعُونَ نَعْجَةً وَلِيَ نَعْجَةٌ وَاحِدَةٌ فَقَالَ أَكْفِلْنِيهَا وَعَزَّنِي فِي الْخِطَابِ (23) قَالَ لَقَدْ ظَلَمَكَ بِسُؤَالِ نَعْجَتِكَ إِلَى نِعَاجِهِ وَإِنَّ كَثِيرًا مِّنَ الْخُلَطَاءِ لَيَبْغِي بَعْضُهُمْ عَلَى بَعْضٍ إِلَّا الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ وَقَلِيلٌ مَّا هُمْ وَظَنَّ دَاوُودُ أَنَّمَا فَتَنَّاهُ فَاسْتَغْفَرَ رَبَّهُ وَخَرَّ رَاكِعًا وَأَنَابَ».
هذه الآيات الكريمات في سورة «ص» وقد صدّرت قبل القصة بوصف داود عليه السلام وشددنا ملكه وآتيناه الحكمة وفصل الخطاب إذن ما يذكره بعض المفسرين من أن داود عليه السلام تعجل حاشاه في الحكم ولم يسمع من الطرف الآخر، لا يليق بمقام قاض عادي فكيف بداود عليه السلام الذي نص الله عز وجل قبل أن يعرض القصة قال وشددنا ملكه وآتيناه الحكمة وفصل الخطاب، وبعد القصة مباشرة قال يا داود إنا جعلناك خليفة في الأرض فاحكم بين الناس بالحق، هذا الأمر الأول.
الأمر الثاني إن هؤلاء الذين تصوروا ملائكة، هذا بعيد جدا، ملائكة ونعاج وخصومة، رغم أنه قول كثير، وكأنها مسرحية أو تمثيلية لا تليق، هؤلاء من قومه، رجال تسوروا عليه المحراب، وعرضوا ما لديهم، اقتحموا صومعة عبادته وتبتله وخلوته بالله تبارك وتعالى، هذا التسور وهذا الاقتحام يكشف عن طبيعتهم أولا، هم أهل بادية واضح أنهم غلاظ الطباع، القرآن الكريم قال ففزع منهم، قالوا لا تخف يعني من هيئتهم وهذا الاقتحام المفاجئ فزع داود عليه السلام منهم، في موضع خلوته في محرابه يدخل عليه هؤلاء ففزع منهم، في خطابهم إياه نجد هذه الغلظة والشدة فاحكم بيننا بالحق ولا تشطط واهدنا سواء الصراط، إذن هم من قومه إلا أنهم كانوا غلاظ الطباع.
المسألة الثالثة أيضا ما هو محل الخصومة إن هذا أخي له تسع وتسعون نعجة ولي نعجة فقال واحدة فقال أكفلنيها وعزني في الخطاب لم يطلب أخذها تملكا، طلب أن يكفل له نعجته، هذا مطلب سائغ فهذا راع لتسع وتسعين نعجة، وأخوه ليست له إلا نعجة واحدة يقوم على شأنها، فقال له أكفلنيها، ضمها إلى التسع وتسعين. وأنا أقوم برعايتها وما تحتاج إليه من مرعى ورعاية وحلب إلى آخره، قال وعزني في الخطاب هذا الخطاب مقنع، كل من يسمع أن هذا الأخ شفيق بأخيه يريد أن يكفيه هم تلك النعجة الواحدة دون أن يضيف إلى نفسه عبئًا، تصبح حجته قوية فهو يكاد يكون ليس بحاجة إلى أن يسمع منه لأن الطرف الآخر أثنى عليه بهذا صاحب التسع والتسعين والذي يقول هو صاحب النعجة الواحدة.
فهنا داود عليه السلام وقد بلغ من الملك ما بلغ وآتاه الله تعالى فصل الخطاب قال لقد ظلمك بسؤال نعجتك إلى نعاجه وإن كثيرا من الخلطاء ليبغي بعضهم على بعض الخلطاء الشركاء؛ لأن هذه الشركة ستكون غير واضحة، ماذا عن نتاجها ماذا عن مغارمها كيف سيميز نعجة واحدة من تسع وتسعين، لم تذكر هذه التفاصيل فاكتفى بأنك ضمها إليه وستكفى مؤونتها ولذلك رأى داود عليه السلام بما أوتي من حكمه أن هذا قد يكون بعد ذلك سببا للتنازع والخصومة للافتقار إلى هذه الشروط وهذه التفاصيل المبينة الموضحة لهذا الاتفاق الذي سيكون بينهما، فهما وإن كانا في هذا الموضع في محل الاتفاق وكان الباعث لهما الأخوة وقد انتصر لكل واحد منهما فريق من القوم لأنه قال إذ تسوروا المحراب.
فأصبحت مسألة واضحة طالما أوتي هذا الملك وهذه الحكمة وهو يقضي بين قومه فكيف ألجأهم إلى أن يتسوروا عليه المحراب ذاكرا متبتلا تاليا متأملا متدبرا، ويترك قومه دون أن يفتح أبواب الحكم والقضاء، وأبواب السماع وأن يعطي هذا الجانب ما يستدعيه مما بوأه إياه ربه تبارك وتعالى، فكان هذا هو الدرس هذه هي العظة التي أراد الله تبارك وتعالى أن ينبه داود إليها؛ لأنه في مقامه وفي مقام ما أوتي إياه من منزلة ومن حكمة ومن فصل خطاب كان الأليق في حقه أن يعطي قومه ما يحتاجون إليه منه في هذه الشؤون ولذلك جاء مباشرة يا داود إنا جعلناك خليفة في الأرض فاحكم بين الناس، أي أعط هذا الجانب ما يستدعيه من العدل والحكم والوقت والجهد؛ لأنه من المنزلة التي بوئت إياه، هذا ما أجده مقنعا، وما أجده متناسبا مع سياق هذه الآيات الكريمة والله تعالى أعلم.
المصدر: لجريدة عمان
كلمات دلالية: الله تبارک وتعالى داود علیه السلام صلى الله علیه الله عز وجل الله تعالى قوله تعالى
إقرأ أيضاً:
من مكةَ إلى المدينةِ: رحلةُ بناء أمة
حنين البطوش
استشارية نفسية أسرية وتربوية
تُطلّ علينا الهجرةُ النبويةُ الشريفةُ كلّ عامٍ حاملةً معها عبقَ التاريخِ وجلالَ الإيمانِ، حاملةً معها بشائرَ الفجرِ ونورَ الأملِ، من تاريخٍ عريقٍ يزخرُ بالعزةِ والجلالِ لتُذكّرَنا بدروسٍ وعظاتٍ وإضاءةٍ للأجيالِ ، كشمسٍ هُدًى تُنيرُ دروبَنا، وتُرشدُنا إلى طريقِ الخير والصلاح ،لتُعلّمُنا معنى الإيمانِ والصبرِ والتضحيةِ في سبيلِ الله تعالى.
إنّ قراءةَ قصةِ الهجرة ليست مجرّد سطورٍ تَسردُ أحداثًا تاريخيّةً مضى عليها الزّمنُ، بل هي قراءةٌ عميقةٌ لدروسٍ عظيمة وإضاءةٌ للأجيالِ المتعطشة للمعرفةِ والثقافةِ الصافيةِ ،ففي رحلةِ الهجرةِ المباركةِ جسّدَ النّبيّ وصاحبُهُ أبو بكرٍ الصديقُ رضي الله عنه منهجًا ربّانيًا جمعَ بينَ معرفةِ الحقّ وسلوكِ طريقهِ.
تُمثّلُ الهجرةُ النبويةُ المباركةَ منارةً تُضيءُ دروبَنا، وتُقدّمُ لنا عبرًا ودروسًا مدى الحياة، فقد واجهَ النّبيّ صلّى الله عليه وسلّم وأصحابهُ الكرامُ في رحلةِ الهجرةِ أشدّ المحنِ، إلّا أنّ إيمانَهم الراسخَ وصبرَهم الجميلَ كانا سلاحَهم في وجهِ كلّ الصعاب وتُمثّل الهجرة الشريفة حدثًا فارقًا ومحورياً في تاريخ الإسلام، حيث شكّلت رحلة بداية الفتح سطرها التاريخ من مكة إلى المدينة نقطة تحولٍ هامة وحاسمة في مسيرة الدعوة الإسلامية، ونقلتها من مرحلة السرية إلى مرحلة العلانية، ومهّدت الطريق لبناء دولةٍ إسلاميةٍ قويةٍ قائمةٍ على أسسٍ من العدل والمساواة والإخوة ،وبدايةً لتأسيس الدولة الإسلامية، ونشر رسالة التوحيد والعدل في الأرض.
من المهم أن نؤكد على أن هجرة النّبيّ الكريم لم تكن بدافعٍ الهروب أو الخوف من المشركين أو الرغبة في الشهرة أو الجاه أو السّلطة ، بل كانت استجابةً لأمرٍ الله ،سعى فيها بكلّ ما أوتي من قوّةٍ لنشرِ دعوةِ اللهِ تعالى، وإبلاغِ رسالتهِ السمحةِ ،حيث واجهَ في سبيلِ ذلك العداءَ والمقاومةَ من قريشٍ، إلّا أنّهُ لم ييأسْ ولم يتراجعْ، بل واصلَ مسيرتَهُ بِعزيمةٍ وإصرارٍ ،لتعلن نهاية عهد الاستبداد وبداية فجر مشرق وعهد مجيد من هناك ،من يثرب انبثق نور الدعوة المحمدية قويا وضاء فبدد الظلمات وجاز ما اعترضه من عقبات ،فقد واجهَ النّبيّ وأصحابهُ الكرامَ في بدايةِ دعوتهم الإسلاميّةِ في مكةَ أشدّ أنواعِ الأذى والاضطهادِ من قبلِ قريشٍ، ممّا دفعَ اللهَ تعالى إلى الأمرِ بالهجرةِ إلى المدينةِ المنورةِ.
ومن هنا شكّلتْ هذهِ الهجرةُ بدايةَ عهدٍ جديدٍ يُعرفُ بالعهدِ المدنيّ، بعدَ عهدٍ مكّيٍّ حافلٍ بالتحدياتِ والصبرِ ،تميّزَ بِتركيزِ النّبيّ على نشرِ دعوةِ الإسلامِ سرًّا، وذلك في ظلّ مضايقاتٍ شديدةٍ من قريشٍ ومشركي العربِ ، فقد تعرّضوا إلى التّنكيلِ والمضايقاتِ، والضّربِ والإهاناتِ، والحصارِ الاقتصاديّ، بل ومحاولاتِ القتلِ ،ولكنْ ورغمَ كلّ ما واجههُ النّبيّ وأصحابهُ من شدائدَ ومحنٍ، إلّا أنّهم ثبتوا على إيمانِهم بدينِ اللهِ، ولم يضعفْ عزيمتُهم، ولم ينحنِوا أمامَ الضّغوطِ ،رافضون أن يرجعوا إلى عبادة الأصنام التي لا تنفع ولا تضر شيئا ،تاركين وراءهم كلّ ما يملكونَ، إيمانًا منهم بِاللهِ تعالى وتصميمًا على نشرِ رسالتهِ.
حيث بدأتْ مرحلةٌ جديدةٌ تُعرفُ بالعهدِ المدنيّ ،تميّزَ هذاَ العهدُ بتأسيسِ الدولةِ الإسلاميةِ ونشرِ الإسلامِ بشكلٍ علنيٍّ ، وقد سعى المشركون بكل عزمهم وأموالهم أن يصدوا الناس عن دين الحق، وأن يوقفوا مسيرة الإيمان والتوحيد، ولكن جهودهم ذهبت أدراج الرياح وانتصر الحق وارتفع نداء التكبير.
يُجسّدُ موقفُ الرسولِ صلّى الله عليه وسلّم بعدَ عودتهِ من الطائفِ أروعَ مَثالٍ على ثقتِهِ المطلقةِ باللهِ عزّ وجلّ وتوكّلهِ عليهِ سبحانه وتعالى ، فبعدَ تعرّضِهِ لأقسى أنواعِ الرّدّ من الأقوام في الطائفِ لم ييأسْ ولم ينكسرْ، بل ظلّ مُؤمناً برسالتِهِ وواثقاً بنصرِ اللهِ تعالى ، وعندما عرضَ عليهِ جبريلُ عليه السلامُ خيارَ العقابِ لقومهِ، رفضَ صلّى الله عليه وسلّم ذلك، وأظهرَ بصيرتَهُ النبويةَ الثاقبةَ حينَ طلبَ من اللهِ تعالى أن يُخرِجَ من أصلابِ قومهِ من يُعبدُهُ وحدهُ لا يُشركُ به شيئاً.
لم يكنْ نبيّنا الكريمُ مُعلّمًا فحسبُ، بل كانَ بانيَ أمةٍ متماسكةٍ قويةٍ قائمةٍ على أسسٍ من الإيمانِ والحكمةِ ،فقد استطاعَ بحكمتهِ الواسعةِ وإرشاداتهِ البليغةِ العظيمةِ أن يُوحّدَ القلوبَ ويُجمّعَ الطاقاتِ ، ويوجّهَها نحوَ الخيرِ ونشرِ المعرفةِ النقيّةِ والمبادئِ الساميةِ والمفاهيمِ الراقيةِ ،كانَ صلّى الله عليه وسلّم يُوصي أصحابهَ الكرامَ بالتوادّ والتّعاطفِ والتّراحُمِ، وأنْ يشدّ بعضُهم أزرَ بعضٍ ، فكانَ يُعلّمُهم أنّ المؤمنينَ كالجسدِ الواحدِ ،إذا اشتكى منهُ عضوٌ تداعى لهُ سائرُ الجسدِ بالألمِ ،وكان يُحذّرُ أصحابهَ من الغلوّ في الدّينِ، ويُبيّنُ لهم أنّ الغلوّ هلاكٌ وخسرانٌ ،فقد كانَ يقولُ:”إيّاكم والغلوّ في الدّينِ فإنّما هلك من كان قبلكم بالغلوّ في الدّينِ” ،إنّ المبادئَ والقيمَ التي غرسَها النّبيّ في أصحابهِ هي مبادئُ لا تزالُ صالحةً لكلّ زمانٍ ومكانٍ ،فهي تُشكّلُ الأساسَ المتينَ لبناءِ مجتمعٍ مُسلمٍ متماسكٍ قويٍّ، ينعمُ بالخيرِ والسّلامِ والازدهارِ.
نرى للأسف الشديد إنّ أصحابَ التّطرفِ والغلو ، يُسيئونَ إلى الإسلامِ ويُشوّهونَ صورتهِ أمامَ الجميع، فبدلًا من أنْ يُقدّموا الإسلامَ كدينِ رحمةٍ ومحبّةٍ ،يُقدّمونهُ كدينِ عنفٍ وكراهيةٍ ، فالحلّ يكمنُ في العودةِ إلى سيرةِ النّبيّ والاقتداءِ بهِ في كلّ شيءٍ ،فبِالاقتداءِ بهِ نستطيعُ أنْ نُنشرَ الإسلامَ الحقيقيّ، الإسلامَ الذي يقومُ على الرحمةِ والمحبّةِ والتّسامحِ ، ولا مكانَ فيهِ للظلم .
تحوّلَ “غارُ ثورٍ” إلى مدرسةٍ تُعلّمُ الصّبرَ وتُرشدُ إلى السعادةِ ،ففي ذلك الغارِ المباركِ ،واجهَ النّبيّ صلّى الله عليه وسلّم وصاحبُهُ أشدّ المحنِ ،إلّا أنّ إيمانَهما باللهِ تعالى وثقتَهما بنصرهِ صبّرتْ قلوبَهما وأضاءتْ دروبَهما ،كانتْ كلماتُ اللهِ تعالى شفاءً لِجروحِ النّبيّ صلّى الله عليه وسلّم في أشدّ لحظاتِهِ غمّةً، حينما قالَ لهُ أبو بكرٍ رضي الله عنه: “لا تحزنْ إنّ الله معنا” ،إنّ عقيدةَ “إنّ الله معنا” هي البوصلةُ التي تُرشدُ المؤمنَ في مسيرةِ حياتهِ، وتُؤكّدُ لهُ أنّ اللهَ تعالى هو حافظُهُ وناصرُهُ، وعليهِ يتّكلُ.
هجرتك يا رسول الله درس يسطره التاريخ شمساً منيرة ترشد وتهدي ،تُعلّمُنا أنّ الحقَّ لا يُمكنُ التّنازلُ عنهُ مهما كانتِ التّضحياتُ، وأنّ الصّبرَ والمثابرةَ هما طريقُ النّجاحِ ،وأنّ التّوكّلَ على اللهِ تعالى هو أساسُ القوّةِ والعزيمةِ ،هجرة بأمر الله لنشر الخير ، فسرت في ركب العزيمة، وحملت لواء الدين ،وتآخى الناس تحت راية الحب في الله مهاجرين وأنصارا ،وأن كانت الدنيا قد فرقتهم إلا أن الآخرة قد جمعتهم ،وكلهم رجاء أن يلقوك فيها، ويحشروا تحت لوائك، ويشربوا من حوضك، وتكون أنت إمامهم فيها كما كنت إمامهم في حياة خرجوا منها مؤمنين موحدين.
إنّنا في أمسّ الحاجةِ إلى توحيدِ صفوفِنا ونبذِ الفرقةِ والتّباعدِ بينَنا ،فالمرحلةُ التي نمرّ بها تتطلّبُ منّا تضافرَ الجهودِ وتعاونًا وثيقًا بينَ جميعِ فئاتِ الأمّةِ ،لمواجهةِ المخاطرِ والتحدياتِ التي تُحيطُ بنا ، لنشرِ الخيرِ والصّلاحِ في المجتمعِ ،فالمسلمُ مسؤولٌ عن أخيهِ المسلمِ، وعليهِ أنْ يبذلَ كلّ ما في وسعهِ لمساعدةِ المحتاجينَ ونصرةِ المظلومينَ ،ولا بدّ لنا من التّعاونِ في وجهِ منْ يريدُ الشرّ والفتنةَ بينَنا ،فالمؤمنُ لا يهجمُ على أخيهِ، ولا يحسدهُ على ما آتاهُ اللهُ، ولا يفرحُ لِمصيبتهِ ،سائلين المولى أنْ يسدّدَنا وأنْ يوفقّنا لما فيهِ خيرُ هذهِ الأمّةِ، وأنْ يوحدَ كلمتَنا تحتَ رايةِ الحقّ والعدلِ.