بحور العلم واسعة، جملة تصنف في علم اللغة العربية أنها جملة بلاغية جمالها التشبيه بين العلم والبحر، ولكن في رأيي عيبها عدم تحري الصدق والشفافية، نعم... فالعلم أوسع من أي بحر وأروع من أي سحر وأعمق من كل ما ضربت به الأرض من جذور لا يعلمها إلا رحم الكون، والله يعلم ما لا نعلم، لذا قال وقوله الحق ما أوتيتم من العلم إلا قليلا.
نذهب للمدارس صغارا لنتعلم أساسيات العلم، نتدرج السلم التعليمي درجة وراء درجة ولا ننزع عن العلم إلا العطر المحمل في قشرته، نستكمل ونتخصص، نمضي ونتثقف، ولكن هيهات أن نصل للب الثمرة، فالمعلومة هي غواية المؤمن قادرة أن تسرقه هويناً هوينا، تلقيه في غياهب الفتنة والشغف، تأخذه إلا عوالم لا يعلم المسكين أنها بلا سقف، لا تعرف الحدود ولا تتصف بالجمود ولا تؤمن بالسدود.
فهي سلسلة متعاقبة، كلما أدركت منها حلقة تعتقد أنها تعيدك للوراء حلقتين، وكل خطوة للأمام يلزمها عودة عشرات الخطوات للخلف، كوتر السهم كلما ارتد للوراء أصاب هدفه بدهاء، والعلم متشعب فهناك ملايين الفروع من فروع الفروع للموضوعات البحثية، الشديدة التخصصية.
وهذا الثراء والتعددية قد يكون عذراً مُجملاً لجهلنا ببعض الموضوعات، وضعف إلمامنا بالعديد من المجالات، وليس فقط لتنوعها الشديد ولكن أيضا لمحدودية استيعابنا وما يتحكم فينا من ميولنا وأهوائنا، لذا من المقبول أن نعرف عن كل شيء بعض شيء، وليس من المذموم أن نجهل عن شيء أي شيء.
ولكن حديثي هنا عن الشيء وليس هذا العلم الذي لا يماثله شيء، فكيف نغفل ما يجب ان نعلم، فإذا لم نعلم عن أنفسنا ونتعلم عن ذاتنا ونتعرف على الأصل في كل أمورنا، فيا ويلنا مما أوقعنا فيه جهلنا!
علم الأنثروبولوجيا أو علم الإنسان هذا العلم الذي يهتم بدراسة أصل الحياة والقائم عليها والسر في استمرارها والسبب في تهالكها، وربما أفعاله هي الدافع لفنائها.. أنه الإنسان.
واسم العلم ينقسم لشقين (الأنثرو) وهو الإنسان و(لوجيا) وهي دراسة، وكعادة غالبية أسماء العلوم فالاسم لاتيني، لكن العلم بذاته ليس بعلم منذ الأزل كسائر العلوم الأساسية والطبيعية القديمة، فبعضها عمره من عمر الأرض، فالعلم بشكله الحالي لم يظهر إلا من قرن من الزمان على طاولة الطب لدراسة تشريح الإنسان ومساعدته على التخلص من الأمراض التي لازمته على مر الزمان.
وفيما يبدو أن الإنسان انشغل بمعرفة كل ما يحيط به فلم يعد لديه متسع من الوقت والجهد ليدرس نفسه، ويبحث سلوكياته بدقة وعلاقاته مع محيطه بطريقة حقة، وماضيه بصورة مستحقة وتأثيرات ما صنعه من حضارة على كل ذلك، أكتفي بالعلوم الأخرى التي قدمت بالطبع ابحاثا جليلة في علوم الاجتماع والنفس والفلسفة، ولكن يظل علم الإنسان أو الأنثروبيولوحيا هو علم ذو طبيعة خاصة، لأنه يدرس الإنسان دراسة شمولية، لذا له قدرة على بحث وتحليل ما لم تقدمه أفرع العلم الأخرى من أبحاث تدرس الإنسان ولكن من زوايا محددة وفي إطار من قوانينها المُحدِدة. تنقسم فروع علم الإنثروبولوجيا إلى ثلاث تخصصات أساسية وهي الإنثروبولوجيا البيولوجية والاجتماعية والثقافية، وتستند في دراستها إلى عاملين الموضوعية أي الدراسة بتجرد من أفكار الحب والكراهية، والنسبية التي تفهمت أن الإنسان يختلف بحسب الزمان والمكان، بل الشخص نفسه يتغير من زمان لزمان ومن مكان لأخر.
ويقوم أيضا هذا العلم على تفسير الظواهر بحسب رؤية الباحث الشخصية ليصل إلى نظرية، مثل رؤية كارل ماركس للمجتمعات القائمة على فكرة الصراع الطبقي بين البروليتاريا والبرجوازية، وهناك من تبني عكسها وهي النظرية الليبرالية.
تتعدد التوجهات الفكرية لعلماء الإنثروبولوجيا بين التوجهات النفسية والوظيفية، وهناك التوجهات الأكثر تفسيرية، حيث حاول البعض تفسير النظام الإنساني بالتوجه النشوئي وهو البحث عن كيفية نشأة النظام، بينما اتجه البعض للاتجاه التطوري الذي ربط التغيير في النظام الإنساني بالدين وفكرته عن تكوين العائلة سواء بالتعددية أو الفردية.
وربما من أشهر التقسيمات الموجودة في هذا الاتجاه من علم الإنسان هو مروره بثلاث مراحل متتالية من الوحشية والبربرية والحضارة، بينما قسم أخرين المجتمعات الإنسانية لخضوعها تتابعيا لسطوة السحر ثم الدين فالعلم.
وربما من أجمل اتجاهات علماء الإنثروبولوجيا الفكرية هو الاتجاه الانتشاري، الذي يرجع نقاط التشابه بين البشر نتيجة الاحتكاك الناتج في بداية الأمر من الغارات البدائية ومرورا بالحروب الاستعمارية وحتى التجارة والهجرة.
وكما يؤكد هذا الاتجاه بمدارسه الثلاث الأمريكية والإنجليزية والألمانية، أن مصر هي أصل الدنيا ومنها انتشرت الحضارة لكل الدنيا، وجاء ذلك جليا في كتاب التواريخ لهيرودوت الذي سجل فيه من خلال تسعة فصول شهادته عن 50 شعبا التقى بهم خلال رحلاته، والذي وصف فيه مصر أنها هبة النيل الفريدة في جوها وطبيعتها ونيلها الذي ليس كمثله نهر في العالم أجمع، لذا هي مختلفة في عاداتها وجامعة في سننها ومتفردة في إبداع حضاراتها وأسبقيتها في كل مناحي البناء والعلم والعمارة.
وبتطبيق مفاهيم هذا العلم سنجد أن الحضارة المصرية القديمة أول من عرفت علم الإنسان، الذي أسس لحياة سرها الخلود ليوم أن ينتهي الوجود، ليعرفه العالم بعد ذلك بألاف السنوات حيث لم يأخذ علم الإنثروبولوجيا طابعاً أكاديمياً إلا في منتصف القرن التاسع عشر، وذلك في ظل ثلاث متغيرات انعكست على الحياة الإنسانية يمكن تحديدها في الثورة الفرنسية والصناعية والعلمية، التي أحدثت ثورة في البشرية، كتلك التي أحدثها أجدادنا وقاموا بتوثيقها على جدران المعابد من طريقة صنع الخبز وتجهيز الأعراس مروراً بكل ما يمر بحياة الإنسان وتطرق له الأجراس وحتى كيفية إدارة الجنائز والعناية بالعجائز،
وهذا جذوة علم الإنسان أن تكون تفاصيله البسيطة قبل العظيمة متاحة لفك شفرته المعقدة.
أطلق عليه البعض علم الاستعمار، وبرأيي هو العلم الذي يجعل الإنسانية أكثر تكيفاً واستمرار، حيث أن المستعمر كان يقرأ ما يكتبه المستشرق عن البلاد التي يحتلها، فيعرف كيف يغازل شعبها تارة وكيف يستغل نقاط ضعفها ويضعف نقاط قوتها، على سبيل السرد لا الحصر كما فعلت انجلترا مع الهند والحملة الفرنسية في مصر ولكن لأنها مصر زوجنا مينو قائد الحملة الثالث لزبيدة وأعلن الرجل أسلامه وجمع رجاله وأعدناه أدراجه بعد ثلاث سنوات فقط من الاحتلال الفرنسي.
نعيش ونتعلم، ويعيش المعلم ولا يتعلم، جملتان مصريتان صميمتان قد يبدو عليهم التناقض للوهلة الأولى، لكن بعد تدبرهما ستجد اتساقهما، فالعلم والحياة متلازمتان لمن أراد الحياة، ومن يبتعد عن سبل العلم فهو يعيش دون أن يحيا، والجميل بكل عِلم أو في درب من دروب العلم أن مصر كانت أول العالمين وباكورة المعلمين، وهذا ميراث لو تعلمون عظيم، يفرض علينا أمانة الحفاظ عليه والعمل الجاد للاستزادة منه، فكما ترك لنا الأجداد واجباً علينا أن نترك للأحفاد المزيد من التركات التي تحمل البصمة المصرية ذات الهوية الجامعة للأعمدة السبعة الراسخ بعضها في حياة الإنسان أينما كان، وجميعها نسيج من الشخصية المصرية على وجه التحديد وهي جلية في تفاصيلها دون الحاجة للتفنيد.
وإن كانت مصريتي تصبغ كلماتي بالعشق والافتتان الذي يدعوني للإيمان بإن علم الإنسان ابتدعه جدي المصري المهندس والعالم والطبيب والفنان، فذلك من حقي أليست حضارته تحير العالم حتى الان!
المصدر: صدى البلد
كلمات دلالية: علم الإنسان هذا العلم
إقرأ أيضاً:
منال الشرقاوي تكتب: سينما نجيب محفوظ.. حين صافح الأدب الشاشة الفضية
هل صفع نجيب محفوظ الجمهور على وجهه؟
نعم، لكنها لم تكن صفعة إهانة، وإنما صدمة فكرية. تلك الضربة التي لا تترك خدك يؤلمك، بقدر ما تجعل عقلك يصحو من سباته. صفعة تُوقظك من وهم الراحة، وتدفعك إلى مواجهة مرآة الواقع كما هي: متعرجة، خشنة، بلا مساحيق ولا تبرير.
منذ بداياتها الأولى، نسجت السينما العربية خيوطا رفيعة من التلاقي مع الأدب، غير أن هذا التلاقي بلغ ذروته الباهرة مع عالم نجيب محفوظ (1911-2006). كان محفوظ روائيًا تتحول كلماته إلى مشاهد، وحاضرًا في كل تفصيلة بين الكتابة والتصوير، يعرف كيف تُروى القصة على الورق، وكيف تُحكى على الشاشة.
يكتب السيناريو كما ينسج الحكاية، ويمنح للحارة المصرية صوتًا وصورة. وصفه الناقد إبراهيم العريس بأنه "أديب السينمائيين وسينمائي الأدباء"، وهو توصيف لا يجافي الحقيقة، فهو يلخص عبقرية رجل جعل من شوارع القاهرة وحاراتها أبطالًا لا يقلون شأنًا عن أبطاله البشر.
ومع كل اقتباس سينمائي، تحررت الحروف من سطورها لتخاطب جمهورًا أوسع، وتحولت أعماله من تجارب فردية في القراءة إلى ذاكرة جماعية في التلقي والمشاهدة.
بدأت علاقة نجيب محفوظ بالسينما منذ نعومة أظافره. في سن الخامسة، دخل سينما "الكلوب المصري" قرب مسجد الحسين، حيث شاهد أفلامًا صامتة تركت أثرًا عميقًا في خياله، -رغم غياب الصوت-. تلك التجربة الأولى كانت كافية لتفتح أمامه عالماً ظل يسكنه لسنوات.
لاحقًا، التقى بالمخرج صلاح أبو سيف في الأربعينيات. شكل هذا اللقاء منعطفًا مهمًا في مسيرته، بعدما رأى أبو سيف في كتاباته ملامح أسلوب بصري واضح، وشجعه على كتابة السيناريو. ومن هنا بدأت رحلته مع السينما بتوقيع صلاح أبو سيف، فكانت باكورة أعمالهما معًا فيلم المنتقم وفيلم مغامرات عنتر وعبلة. في هذين العملين انطلقت تجربة محفوظ في المزج بين الحكاية الأدبية واللغة البصرية، مؤسسًا لمسار إبداعي جمع فيه بين عمق الرواية وثراء الصورة السينمائية.
انطلق نجيب محفوظ من آتون سينما صلاح أبو سيف، مخرج الواقعية، لكنه لم يكتف بالسير في الطريق الممهد. فقد صنع لنفسه طريقًا جانبيًا، مليئًا بالمطبات والحواري الضيقة، تمامًا مثل أبطاله. الواقع عنده كان البطل الحقيقي في معظم الحكايات. القاهرة لم تكن ديكورًا؛ فقد كانت تتنفس. خان الخليلي، الحسينية، زقاق المدق... أماكن تُروى ولا تُصوَّر فقط. تشم فيها رائحة الطين، وتسمع صدى الخطى القديمة.
أما شخصياته، فستجدها إن خرجت من بيتك الآن. المعلم، الفتوة، ابن البلد... وجوه أعرفها وتعرفها. لم يكن مهتمًا بالمثقفين ولا برجال الأعمال، ولكن بالذين لا تلتفت إليهم الكاميرا عادةً، وراح يمنحهم البطولة دون أن يطالبهم بتغيير ملابسهم أو تعديل لهجتهم.
وكان صادقًا إلى حد القسوة. لم يضع مساحيق على وجه الواقع، ولم يغلق الكاميرا عند مشهد الفقر أو القهر. الواقع عنده لا يُجمل ولا يُبرر، وإنما يُروى كما هو. فتتركك أفلامه بعد المشاهدة كمن تلقى صفعة مفاجئة.
ولم يكن ذلك بدافع الإثارة، فقد كان محفوظ يؤمن بأن السينما الحقيقية تطرح الأسئلة وتدفع المتفرج للتفكير، لا أن تكتفي بسرد الحكايات.
جاءت واقعيته مختلفة، فهي لا تشرح العالم من الخارج، بالعكس، هي تنقلك أنت إلى داخله لتشعر بكل ما فيه. وكانت صورته السينمائية صادقة إلى الحد الذي يجعلها مرآة تقف أمامك، تدعوك للتأمل دون أن تفرض عليك النظر.
بدأت علاقة نجيب محفوظ بالسينما عبر باب الكتابة المباشرة. في نهاية الأربعينيات، جلس إلى الورق لا ليروي رواية كما كان يفعل، وإنما ليكتب مشهدًا، ويصف حركة أشخاص، فيمنح الشخصية صوتًا يُرى لا يُقرأ. أفلام مثل ريا وسكينة وجعلوني مجرمًا لم تكن مجرّد تجارب سينمائية، وإنما تمارين على الصياغة البصرية التي تتكئ على نبض الحارة وقسوة الشارع. كان محفوظ، في تلك المرحلة، شريكًا كاملًا في صناعة الفيلم، يكتب ما سيُقال ويُصور، ويتدخل في التفاصيل كمن يكتب رواية على هيئة ضوء.
ثم تغير شكل العلاقة. توقف عن كتابة السيناريو بنفسه، وبدأت رواياته تنتقل من الورق إلى الشاشة عبر أيادٍ أخرى. (بداية ونهاية) فتحت الباب، وبعدها جاءت الثلاثية والحرافيش، فأصبحت الرواية هي المصدر، والسينما هي المتكفلة بترجمتها. لم تكن الترجمة دائمًا أمينة، ولم تكن خائنة تمامًا أيضًا، وإنما مساحة من الاجتهاد المفتوح بين الروائي والمخرج.
بعد نوبل، خفت صوت محفوظ قليلًا على الورق، لكن السينما لم تنسه. استمرت في اقتباس أعماله، كما في أصدقاء الشيطان للمخرج أشرف فهمي، والمأخوذ عن قصة (الشيطان يعظ). بدا الأمر كأن السينما صارت تفتش في مكتبته كلما أرادت أن تتذكر ما كانت عليه في زمن الصدق.
وإذا كان تحويل الرواية إلى فيلم مهمة جذابة، فهي في الوقت نفسه معقدة وشائكة. لا يمكن أخذ الرواية كما هي، ووضعها كما هي. هناك زمن يجب اختصاره، وأحداث لا تحتملها الشاشة، وشخصيات تحتاج إلى إعادة رسم. في الثلاثية مثلًا، تحول عمل أدبي ضخم إلى ثلاثة أفلام فقط. لم يكن ذلك تقليصًا للنص بقدر ما كان محاولة للعثور على لُبه. وفي بعض الأحيان، تُضاف مشاهد أو يُعاد ترتيب الوقائع لتقريب المعنى أو ملء الفراغات التي يخلفها الاختزال. شخصيات ثانوية قد تُمنح مساحة أكبر، وربما تتغير بعض النهايات.
وفي مواضع أخرى، يُعاد بناء الحكاية من جديد. فيلم (اللص والكلاب) سار إلى حد كبير خلف الرواية، بينما اتخذ (فتوات بولاق) طريقًا آخر مختلفًا، حتى بدا بعيدًا تمامًا عن عالم الشيطان يعظ. هي ليست خيانة للأصل، ولا أمانة مطلقة. هي تجربة. وكل تجربة تحمل بعض المجازفة، وبعض الحنين، وكثيرًا من التأويل.
ولأن لكل حكاية نهاية، فلنختم بما يشبه اعترافاً:
"لا أحد اقترب من قلب القاهرة كما فعل محفوظ... لقد جعلها تتنفس على الشاشة."
حين تتصفح تاريخ السينما العربية، لا يمكنك تفادي ظلال نجيب محفوظ وهي تتمدد في كل مشهد وزاوية. هذا ليس كاتباً تُقتبس عنه الأفلام، لكنه صانع عوالم تتحول على الشاشة إلى كائنات حية. كتب نجيب محفوظ ما يزيد على 26 سيناريو سينمائياً أصيلاً، كما تحولت نحو 19 من رواياته إلى ما يقارب 27 فيلماً، بعضها أُعيد إنتاجه بلغات أجنبية.
تتقافز أعماله بين الواقعية الاجتماعية التي تُشبه لكمة في المعدة (كما في زقاق المدق وبين القصرين)، والملاحم الشعبية التي تضج بصيحات الفتوات والمطاريد (الحرافيش)، والأفلام الوطنية التي تحمل رائحة البارود ومذاق النضال (جميلة بو حريد، الناصر صلاح الدين).
وبينما كانت الأفلام تُنتج، كانت فلسفة محفوظ تنسج خيوطها. فهو يعرض المكان ويؤنسنه، فيجعل من الحارة ذاكرة حية، ومن الشخوص وجوه تعرفها من طابور العيش ومحطة الأتوبيس. الواقعية لديه جارحة، تفضح أكثر مما تواسي. وحين يصمت الجميع، يتكلم محفوظ عن السلطة، القهر، الفساد – بصوت منخفض لكنه يصل... ومثلما التهمت أفلامه شباك التذاكر، التهمت ذاكرة الجمهور أيضاً.
زلزال نحر الأضحية نيابة عن المغاربة يسقط مسؤولين كبار بالمجلس العلمي ووزارة الأوقاف