قراءة تفكيكية في كتاب العقل السوداني.. تفكير مضطرب وذاكرة مثقوبة للصحافي فائز السليك
تاريخ النشر: 27th, January 2025 GMT
هذا الكتاب ليس الباكورة الأدبية للصحافي والكاتب فايز السليك، بل يأتي ضمن سلسلة إسهاماته المتنوعة التي شملت كتابات رصينة في الشأن السياسي السوداني، بالإضافة إلى روايات أدبية تُبرز عمق نظرته الاجتماعية. كذلك، يُعد السليك من الشخصيات المؤثرة في المشهد السياسي السوداني، حيث شغل منصب مستشار رئيس الوزراء د.
عند صدور كتابه "العقل السوداني.. تفكير مضطرب وذاكرة مثقوبة"، أثار العمل سجالات واسعة في أوساط سياسية وثقافية متنوعة. ومثل كثيرين، قرأتُ ردود الفعل المختلفة التي جاء من بينها ما كتبه د. معتصم الأقرع، الذي رأى أن الكتاب يطرح تساؤلات إشكالية حول مفهوم العقل السوداني الجمعي.
من خلال متابعتي للنقاشات الكثيرة التي أحاطت بالكتاب، اتضح أن البعض ينظر إليه كأداة تقييم لأداء صناع القرار في حكومة الثورة، لا سيما تلك الفترة الحساسة التي أعقبت سقوط نظام البشير. وعلى الرغم من أن الكتاب يعالج قضايا تتعلق بالثقافة والتفكير الجمعي، فإن البعض ربطه بمسار الصراع السياسي في السودان، خصوصًا الصراع بين التيارات الإسلامية التي حكمت لفترة طويلة، وبين القوى الفكرية والاجتماعية التي تسعى لإعادة تشكيل المشهد السياسي والثقافي في البلاد.
من هذا المنطلق، يُمكن اعتبار الكتاب جزءًا من محاولة أوسع لفهم الأزمات البنيوية التي تواجه السودان، سواء في الفكر أو السياسة أو المجتمع، مما يجعل قراءته موضوعًا مثيرًا للتأمل والنقاش.
كتاب "العقل السوداني.. تفكير مضطرب وذاكرة مثقوبة" يمثل محاولة جادة لفتح نقاش حول طبيعة التفكير الجمعي في السودان، وارتباطه بالسياقات التاريخية والاجتماعية والسياسية التي شكّلت هذا العقل. ولكن عند فحص محتوى الكتاب من منظور نقدي مختلف، يمكن الإشارة إلى بعض النقاط التي تُبرز مكامن القوة والضعف في هذا العمل.
نقاط القوة , الجرأة في الطرح و الكتاب يثير قضايا حساسة ومثيرة للجدل مثل العقل الجمعي والاضطرابات في طريقة التفكير السودانية، مما يدعو للتأمل في الأسباب العميقة التي تقف وراء الأزمات السياسية والاجتماعية المتكررة.
التناول متعدد الجوانب من الواضح أن الكاتب يحاول ربط المسارات الثلاثة: الديني، السياسي، والاجتماعي، كعوامل مترابطة تؤثر في صياغة الذهنية السودانية، وهو ما يُعتبر خطوة أولية في فهم أزمة الهوية الوطنية.
الاستناد إلى علم النفس اعتمد الكاتب على مفاهيم من علم النفس السياسي لتحليل طبيعة الأزمات، وهو ما يضيف بُعدًا علميًا يحاول تفسير الظواهر بعيدًا عن التفسيرات السطحية أو الانطباعية.
نقاط الضعف
غياب الرؤية الكلية رغم محاولات الكتاب للاقتراب من تحليل العقل الجمعي، إلا أنه لم يوفِّق في طرح رؤية متكاملة تأخذ بعين الاعتبار التنوع الثقافي والاجتماعي داخل السودان. العقل السوداني ليس وحدة متجانسة، بل هو حصيلة لتفاعلات بين ثقافات وإثنيات متعددة.
النظرة الاختزالية من خلال التركيز على اضطراب التفكير و"الذاكرة المثقوبة"، يبدو الكتاب وكأنه يغفل عن استعراض النجاحات والتجليات الإيجابية للعقل السوداني في مجالات مثل الأدب والفن والنشاط السياسي، مما يترك انطباعًا بكونه نقدًا هدّامًا بدلًا من أن يكون بناءً.
إغفال التحليل الثقافي العميق بالرغم من تناول الكاتب للبعد الاجتماعي، إلا أن هناك غيابًا ملحوظًا في تحليل الثقافة السودانية كمنظومة مرجعية تُحدد طرائق التفكير. هذا يجعل التفسير يبدو سطحيًا وغير مرتبط بجذور الظواهر.
محدودية التفاعل مع الفكر الجمعي: لم يتم تسليط الضوء بما يكفي على كيفية تشكل العقل الجمعي من خلال التفاعل بين النخب المثقفة والمجتمع السوداني ككل، مما يجعل الكتاب أقرب إلى رصد الظواهر منه إلى تقديم تفسير شامل.
غياب المقاربة المقارنة و كان يمكن للكتاب أن يستفيد من مقارنة العقل السوداني بعقول مجتمعات أخرى تعاني مشكلات مشابهة، مثل دول الجوار أو دول ما بعد الاستعمار، لإبراز الفروقات والعوامل المشتركة.
رؤية نقدية مختلفة
هذا الكتاب هو نقطة انطلاق وليست خلاصة نهائية لتحليل العقل السوداني، ومن الضروري تطوير الطرح ليشمل مستويات أعمق من التحليل. يجب أن يتوسع النقاش ليشمل:
العلاقة بين الدين والسياسة وتأثيرها على الذهنية السودانية بشكل متوازن دون التحيز.
دراسة العوامل الثقافية، مثل الأدب والفن، كمرآة تعكس تطور التفكير الجمعي.
استكشاف التأثيرات الاستعمارية وما بعدها في تشكيل العقل الجمعي.
في الختام، بينما يشكّل الكتاب خطوة أولى في النقاش حول أزمة العقل الجمعي السوداني، إلا أنه بحاجة إلى منظور أكثر شمولية وتحليلًا معمقًا للجوانب التي تجاهلها أو لم يبرزها بشكل كافٍ. يبقى المجال مفتوحًا للمزيد من الدراسات التي تستند إلى أسس فكرية وثقافية متنوعة.
[email protected]
المصدر: سودانايل
كلمات دلالية: العقل السودانی العقل الجمعی
إقرأ أيضاً:
غزة ليست الحصار .. غزة هي السؤال
يتصور البعض أن الخطاب العربي السياسي العاجز تماما عن أي فعل حقيقي تجاه أطفال غزة الذين يبادون بالنار والجوع أمام أنظار العالم هو ذروة المأساة العربية، لكن الحقيقة أن مأساة غزة رغم مرارتها وقسوتها وجه واحد من وجوه كثيرة جدا لمآسي الأمة العربية العميقة، ووجه من وجوه انكشافها الحضاري، وأزمتها الفكرية التي لم تستطع تجاوزها بعد. وهذه الوجوه التي نراها في غزة وفي سوريا وفي لبنان وفي العراق والسودان وليبيا وفي بنية الوعي العربي عامة ليست مفاجئة لمن يقرأ البنية العميقة للعقل العربي خلال القرن الأخير على أقل تقدير؛ ولذلك لا غرابة أبدا ألا يكون لدى الأمة العربية موقف حضاري مما يحدث في غزة. والحقيقة أنها لم يكن لديها موقف حضاري مما حدث قبل ذلك في العراق، ومما قد يحدث في قادم الأيام في دول عربية أخرى؛ والسبب أنها وصلت إلى مرحلة باتت فيه غير قادرة تماما على بناء المواقف الحضارية تجاه قضاياها قبل القضايا الإنسانية العامة بعد أن وصلت إلى حالة من الانسداد الحضاري.
نشر مفكرون عرب كثر خلال العقود الخمسة الماضية أطروحات ناقشت هذه الأزمة الحضارية التي تمر بها بنية العقل العربي لا من خلال الأحداث السياسية اليومية، ولكن عبر الغوص في بنية العقل، وما يحيط به من قيود النص، وقدرته على الإبداع، والخيال، والإنتاج المستقل، والبنى الثابتة التي حالت كثيرا دون تشكيل مشروع حضاري عربي قادر على مواكبة الحداثة بمعناها العميق والمبدع والمنتج لا بمعناها الشكلي والاستهلاكي. لكن تلك الأطروحات بقيت في أفضل الأحوال نخبوية وبعيدة عن التبني من قبل المؤسسات البحثية والأكاديمية التي تصنع الأجيال العربية، فيما حورب الكثير منها تحت دعاوى مختلفة وواهية؛ الأمر الذي فاقم الأزمات العربية، وجعل الأمة أقرب إلى أن تكون رخوة ومنكشفة حضاريا منها إلى أمة صلبة وقادرة على الإبداع. فعصفت بها الأوهام، وسيطرت عليها الخطابات الشعبوية، وكثر الدجالون، وغاب المفكرون الحقيقيون، بل غابت الفلسفة والمنطق عن أمة كانت متقدمة في إنتاج المعرفة وبشكل خاص الفلسفة والمنطق.
وأمام هذا المشهد وهذه المعطيات لا غرابة أبدا أن يكون الوضع العربي كما نراه اليوم، عالم يكاد يكون بلا موقف حضاري، ولا فعل ثقافي، فهذا ما جنته الأمة على نفسها قبل أن يجنيه عليها الآخرون، وقبل أن تعيد اجترار نظرية المؤامرة، وهي وإن كانت حقيقية إلا أن الأمة نفسها فتحت المساحة للمؤامرات لتبني لها بنى راسخة في العقل العربي قبل مؤسساته.
ناقش جورج طرابيشي على مدى عقود قيود الماضي والتراث خلال مشروعه لنقد العقل العربي، كما ناقش محمد أركون البنى الدوغمائية التي تحرس «اللامفكر فيه» مؤكدا أن لا تقدم في ظل غياب العقل النقدي والإنساني في بنية الفكر العربي الإسلامي. وهكذا فعل نصر حامد أبو زيد، ومالك بني نبي، وعبدالإله بلقزيز، وغيرهم. ورغم أن أطروحاتهم كانت قابلة للنقاش والنقد في سياق السجال المعرفي؛ إلا أنه حتى هذا السجال اختفى من أجندات الوطن العربي، واستبدل به جدالات عقيمة وشعبوية قائمة على التكفير المذهبي، والإثني، والخطابات التعبوية التي تهدم ما تبقى للأمة، وتحاول تقويضه؛ نتيجة أحقاد تاريخية قائمة أيضا على المذهبية، والإثنية، ووهم الكيانات الوطنية.
ولذلك نحتاج أن ننظر إلى مأساة غزة من بُعد آخر لا يمثله الحدث السياسي، ولكن تعكسه المأساة الحضارية؛ لنستطيع اكتشاف حجم العطب البنيوي في بنية العقل العربي المتمثل في غياب الفعل وشلل الإرادة. ورغم التاريخ الطويل من غياب الفعل العربي الحقيقي إلا أن هذه اللحظة هي أكثر تلك اللحظات تأثيرا، وأعمقها تمثيلا لواقع ما وصلت له الأمة العربية.
وإذا كانت غزة كاشفة لمأزق الضمير العالمي، ولأخلاقه، ولقيم النظام العالمي فإنها كاشفة بشكل أكبر للمأزق الحضاري العربي الذي بدا بشكل واضح أنه خارج السياق وعيا بما يحدث، وقدرة على بناء خطاب حضاري معرفي قادر أن يشكل موقفا يتناسب وما يحدث في الأمة من شرقها إلى غربها، ومن جنوبها إلى شمالها.
وهذا الوضع العربي من الفشل والخنوع وتآكل الوعي لا يخص القيادات السياسية فقط رغم مسؤوليتها الكبيرة والأساسية، ولكنه يخص المثقف، والمؤسسات الثقافية، والفكرية، والأكاديمية، ومؤسسات التعليم، والمؤسسات «الدينية»، ومؤسسات الإعلام، ويخص الجمهور العربي. العالم العربي بكل مؤسساته مسؤول مسؤولية تضامنية وتشاركية عن الحال الذي وصلت إليه الأمة!
وإذا كان العالم يتحول جذريا أمامنا؛ حيث يعاد بناء نظام عالمي جديد تتآكل فيه الهيمنة الأمريكية على العالم، وتسقط شيئا فشيئا قطبيتها الواحدة، وتبني الصين مشروعها بكثير من الهدوء، ويعيد الذكاء الاصطناعي تعريف المعرفة ورسم حدودها- فإن العرب يبقون وسط هذا كله بلا مشروع حضاري قادر على الذهاب الآمن نحو المستقبل، ويديرون تحدياتهم الراهنة بعقلية القرون الوسطى، ومرجعية الفتنة الكبرى فيما يعيش العالم نهاية الحداثة، ويدخل إلى عصر ما بعدها.
ولذلك؛ فإن من يتفجع على ما يحدث في غزة فإنه يتفجع من حيث يدري أو لا يدري على حال الأمة ومصيرها ومستقبلها، يتفجع على الفجوة بين ما ندّعيه وما نحن عليه، وعلى التناقض بين خطاب القوة ووهم الفاعلية. لا تكشف غزة ضعفنا بقدر ما تكشف الفراغ الكبير الذي نحن فيه، ومأزق العقل العربي المحاصر بالأوهام والفراغ.
لا يتحقق الخلاص من كل هذا بوقف الحرب على غزة رغم أهميته في السياق الأخلاقي والإنساني، ولا بالانقلابات السياسية، ولا بسلام مزيف مع العدو الصهيوني، ولكن تحتاج الأمة للخلاص مما هي فيه إلى ثورة معرفية تعيد طرح مفاهيم الحرية والهوية والدين والتراث والمقدس والفلسفة والحداثة من جديد، وتحرر العقل العربي من كل القيود والأغلال التي تسيطر عليه. وهذه الثورة المعرفية لا تختص بالهوامش العربية والمراكز المزعومة، ولكن تشمل المراكز والأطراف، والعواصم ومدن المهمشين الذين لا مكان لهم في خطاب «الهوية الرسمية». والنتيجة ليس إحداث قطيعة مع الماضي أو التراث العربي، ولكن الانطلاق منه نحو المستقبل عبر قراءة العقل والذات والنصوص الثقافية العربية بشكل منطقي ومنهجي، وإعادة تعريف علاقة العربي بغيره من الحضارات بعيدا عن تصنيف الآخر باعتباره العدو اللدود بالضرورة، وأن نعيد منهجية مواقفنا مع الحضارات الأخرى بناء على منظومة القيم والمبادئ الإنسانية، وليس وفق التصنيفات الدينية والمذهبية والإثنية.
تحتاج النهضة التي نبحث عنها للعالم العربي إلى لحظة وعي، واعتراف شجاع بحالة الفشل التي وصلت لها الأمة، ثم اشتغال حقيقي لبناء وعي جديد مؤسس وفق مقولات فلسفية وفكرية وطرح معرفي، وحينها سنرى التغيير يتحقق ليس في وعي الأفراد فقط، ولكن في بنية المؤسسات السياسية، وخطاباتها الجديدة. والأمم لا تنهض بالعواطف والأمنيات، ولكن بالأفكار والعمل من أجلها، وبتحليل الهزائم، وبناء سيناريوهات لمسارات جديدة.
وهذا المسار ليس سهلا على الإطلاق، ولكنه ليس مستحيلا؛ فلا يمكن منطقا لعقل عربي حُرم من الفلسفة والنقد والتساؤل أن يُبدع فجأة مشروعا حضاريا دون أن يمر أولا عبر جراح الذات وخرائط الفقد؟
ولذلك من المهم أن ننظر في مرآة غزة إلى ما هو أبعد من الكارثة؛ ننظر إلى سؤالنا الحضاري الذي بات على هامش التاريخ قبل أن يصبح خارجه تماما. تغدو غزة بهذا المعنى مرآتنا بكل ألمها ونارها، وهي أيضا فرصتنا الأخيرة التي تمنحنا إياها الحضارة لننظر إلى أرواحنا كما هي، لا كما نُحب أن نتخيلها.
عاصم الشيدي كاتب ورئيس تحرير جريدة عمان
لقاء جعجع – جنبلاط... تحالف انتخابي ع القطعة