المطر: نعمة السماء التي تحيي الأرض وتجددها
تاريخ النشر: 19th, March 2024 GMT
المطر: نعمة السماء التي تحيي الأرض وتجددها، يعتبر المطر من أعظم النعم التي يتلقاها الإنسان من الله عز وجل، إذ يمثل مصدر حياة وتجديد للطبيعة والأرض.
فهو يغسل الأرض وينظفها، ويحيي النباتات والمزروعات، ويساهم في تحسين البيئة وزيادة الإنتاج الزراعي تعتبر قطرات المطر المتساقطة رمزًا للرحمة والبركة التي يمنحها الله لعباده.
في كل موسم من مواسم السنة، يلجأ الناس إلى الدعاء والابتهال إلى الله لنعمة المطر، سائلين الله برحمته وكرمه أن ينعم عليهم بقطرات المطر التي تحيي الأرض العطشى وتملأ السماء بالسرور. ومن بين الأدعية المأثورة التي يتلجأ إليها المسلمون في زمن الجفاف ونقص المطر:
"اللهم اسقنا الغيث ولا تجعلنا من القانطين"
هذا الدعاء يعبر عن التضرع والتوسل إلى الله لإرسال الغيث، ويعبر عن الثقة الكاملة بقدرة الله على إيصال الرحمة والغيث إلى عباده.
تأثير المطر على الحياةتأثير المطر لا يقتصر فقط على الطبيعة والبيئة، بل يمتد إلى حياة البشر بشكل عام. فالمطر ينعش الأجواء ويمنح النفس الهدوء والسكينة، كما يساهم في تعزيز الرومانسية والمشاعر الإيجابية. كما أنه يعزز الحياة الاجتماعية ويجمع الأسر والأصدقاء في لحظات مميزة تتشارك فيها فرحة الهطول.
الحمد لله على نعمة المطرفي الختام، يجدر بنا أن نشكر الله على نعمة المطر ونحمده على كل ما يمنحنا من رحمة وبركة. فالمطر ليس مجرد حدث طبيعي بل هو إشارة إلى رحمة الله وكرمه على عباده لذا فلنبادر بالشكر والثناء على هذه النعمة العظيمة التي لا تقدر بثمن.
يُذكر أن الدعاء والابتهال إلى الله لنعمة المطر يعبر عن التواضع والرجاء في قبول الله الدعاء والتضرع إليه في كل الأمور. فلنحرص دائمًا على الدعاء لله والثناء عليه على كل نعمه التي يمنحها لنا.
المصدر: بوابة الفجر
كلمات دلالية: المطر نعمة المطر نعمة السماء دعاء المطر إلى الله
إقرأ أيضاً:
من الخلاص إلى التمكين
ثمَّة إدراك مُفتاحي يجب أن يُعين آفاق الحركة الإنسانية، جوانية وبرانية؛ وهو إدراك مُستقى من آية سورة الذاريات (وَمَا خَلَقْتُ الْجِنَّ وَالْإِنسَ إِلَّا لِيَعْبُدُونِ). هذا الإدراك يجعل كل تصور إنساني لأي أفق توقيفي للحركة الآدمية، أو تصور نهائي لمآل دنيوي مُعين لها؛ ليس سوى وهمٍ من الأوهام البشريَّة. وإذا كان القرآن الكريم قد عيَّن -تحديدا- وظيفة المكلَّفين ومهمَّتهم المركزيَّة (وهي الخلاص بالعبادة بمعناها الواسع)؛ فإن المآل الوحيد المبتغى يصيرُ هو مرضاة المعبود مُجرَّدة، سواء أفضى ذلك إلى شيءٍ من "التمكين" الدنيوي المادي -كما يتصوره المتأخرون- أم لم يُفضِ؛ فإنه سُبحانه: "لَا يُسْأَلُ عَمَّا يَفْعَلُ وَهُمْ يُسْأَلُونَ".
والجلي أن مدلول "التمكين" نفسه قد التبس على أجيال المُحدَثين بفعل تصورات بعض ذراري المسلمين المشوَّهة وعلو صوتهم. ثم أزاح هذا الالتباس المشوه مركزيَّة الخلاص الإنساني بالدين/ العبادة من وعي المسلم وروعه، بوصفه غاية الوجود والحركة؛ وزيَّن له نهاية أخرى وأفقا ماديّا آنيّا سماه زورا بـ"التمكين".
والتمكين من الشيء لغة هو الإعانة عليه، والتمكين فيه جعل السلطة والقدرة على الشيء للمُمَكَّن. ويُقال مَكُنَ الرجل أي صار ذا منزلة وشأن ومكانة، ومَكُنَ البناء أي صار قويّا مكينا. وهو وصفٌ صار يُفيد الاستقرار والتوقُّف والسكون عند المحدَثين، أي أن هذا التمكين أمسى عندهم غاية ونهاية بذاته. بيد أن عين الأمثلة القرآنية التي يستند إليها الحداثيون أصحاب الرؤية "التمكينية" الدنيوية؛ لا تُفيد إلا الحركة والفعل، والذي يعقُب منَّة "التمكين" التوفيقي ويتلوه مباشرة. وسوف نحاول تبيُّن "نتائج" التمكين القرآني المفترضة، قبل أن نستكنه مدلول التمكين نفسه في تلك الآيات، بل لعل نتيجة التمكين في الكتاب العزيز تكون مما يُعين المدلول الرباني ويُحدده.
يقول جلَّ شأنه (سورة الحج؛ 41): "الَّذِينَ إِن مَّكَّنَّاهُمْ فِي الْأَرْضِ أَقَامُوا الصَّلَاةَ وَآتَوُا الزَّكَاةَ وَأَمَرُوا بِالْمَعْرُوفِ وَنَهَوْا عَنِ الْمُنكَر وَلِلَّهِ عَاقِبَةُ الْأُمُورِ". ويقول (سورة النور؛ اﻵية 55): "وَعَدَ اللَّهُ الَّذِينَ آمَنُوا مِنكُمْ وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ لَيَسْتَخْلِفَنَّهُمْ فِي الْأَرْضِ كَمَا اسْتَخْلَفَ الَّذِينَ مِن قَبْلِهِمْ وَلَيُمَكِّنَنَّ لَهُمْ دِينَهُمُ الَّذِي ارْتَضَىٰ لَهُمْ وَلَيُبَدِّلَنَّهُم مِّن بَعْدِ خَوْفِهِمْ أَمْنا يَعْبُدُونَنِي لَا يُشْرِكُونَ بِي شَيْئا وَمَن كَفَرَ بَعْدَ ذَٰلِكَ فَأُولَٰئِكَ هُمُ الْفَاسِقُونَ". ويقول سبحانه (سورة الكهف؛ اﻵية 84): "إِنَّا مَكَّنَّا لَهُ فِي الْأَرْضِ وَآتَيْنَاهُ مِن كُلِّ شَيْءٍ سَبَبا".
ففي الأولى كانت حركة المؤمنين التالية على التمكين إقامة لشعائر الإسلام الأساسية؛ من صلاة وزكاة وأمر بمعروف ونهي عن المنكر: أي تمكين لأمر الله من نفوسهم ومجتمعهم. وفي الثانية كان إفراد المولى سبحانه بالعبادة رديفا لتمكين دين المؤمنين الذي ارتضاه جل شأنه، مع التوكيد على أن الاستخلاف/ التكليف شطر التمكين. وفي الثالثة، يُقرر القرآن الكريم حركة ذي القرنين في الآية التالية مباشرة: "فَأَتْبَعَ سَبَبا"؛ أي اتبع سببا من الأسباب التي أوتيها من لدن من مكَّن له في الأرض سبحانه، فصار الأخذ بها نتيجة لهذا التمكين منها.
وللوهلة الأولى، ثمة ثلاث ملاحظات تتجلَّى بداهة من هذه الآيات المباركات: الأولى أنه لا يوجد ما يُسمَّى بـ"التمكين" المادي مُجرَّدا؛ فإن "التمكين" لفظة استعمَلَها القرآن للدلالة على تمكين الله لدينه في نفوس المؤمنين وفي الواقع، وهو تمكينٌ يقتضي تيسير الأدوات الماديَّة التي تُعينهم على مهمتهم وحركتهم في الوجود. أما تمييز بعضهم بين تمكين "مادي" وآخر "معنوي" فهو تلاعُبٌ مُلبِس مُضِل. فقد سمى المولى "بسط" الرزق المادي وتيسيره للكفار بأسماء أخرى غير التمكين؛ فهو: ابتلاء، إمداد، عطاء.. إلخ. والثانية أن هذا "التمكين" للدين وللمؤمنين قد يكون جزءا من رحلة "خلاصهم"، وقد لا يكون؛ فإنه مآل توفيقي لا توقيفي، منوطٌ بأمر الله تعالى واطلاعه سبحانه على حال العُصبة المؤمنة، ومعرفته جلَّ شأنه بما يُصلحها. والثالثة أن هذا التمكين الإلهي التوفيقي ينبني على التزام من المكلَّف وفي الوقت نفسه يُغذي هذا الالتزام، وليس مُجرَّد شعارٍ هوياتي، أو انتماء أجوف، أو ثمن مُقابل وضع لافتة فوق جبين الفرد أو المجتمع.
ومن أسف أن مدلولات "التمكين" المشوَّهة قد شاعت بسبب توظيف "الإسلاميين" لها لا بسبب سوء تأولات الزنادقة أو العلمانيين. إذ حرف الإسلاميون الكلم عن مواضعه انسياقا وراء الأوهام الحزبيَّة، ورغبتهم بالاندماج في الحياة السياسية الحديثة، مهما كان الثمن. لقد شُوِّه مدلول اللفظة في خطابهم المعاصر تحت سطوة المخيلة البروتستنتية، التي تجعل من العلو المادي في الأرض دليلا على رضا الإله؛ وهو وهم لا يُعبر عن التصور الإسلامي أصلا، بل ولا يدخل في أفق التكليف إلا توفيقا؛ أي أنه ليس غاية يُعمَلُ لها، بل مكافأة عاجلة قد ينالها بعض المكلَّفين، ولا ينالها بعضهم الآخر؛ فإن جزاء الإخلاص الموعود للمؤمنين هو الجنة فقط: فردوس الآخرة الحق، لا الفردوس الأرضي الموهوم!
وقد أفضى التعلُّق بأوهام الفردوس الأرضي البروتستنتية/ اليهوديَّة إلى هيمنة تصورات مشوهة فاسدة عن "تمكين" توقيفي لكل أحد، وفي كل زمان ومكان؛ كأنه نتيجة مُباشرة لصفقة ماديَّة لا تمييز فيها بين مؤمن وكافر. وهو ما أفضى إلى غياب تصورات الخلاص الدنيوي والأخروي، الذي يجعل من التمكين التوفيقي أفقا أوسع وأكثر إنسانيَّة، بل واحتمالية أعظم رُجحانا لإخلاص المؤمن في رحلة خلاصه. فكأن الانهمام بالأرض والتمكُّن منها يُشقي، والتعلُّق بأمر السماء والخلاص بتعاليمها يُهدي سلطان الأرض كله لمن زهد فيه ابتداء!
وبعبارة أخرى، فكأن تعلُّق المؤمن بصفات الربوبيَّة مُجرَّدة مؤد إلى خزي لا يُصيب الكافر في الدنيا؛ فإن العبد المؤمن الذي استجاب لكونه خُلق للعبادة يتعلَّق بصفات الألوهيَّة أولا طلبا لخلاصه، فإن ما دونها من تيسيرٍ مكفولٌ بحول الله تعالى لكل أحد.
لقد جعل المولى سبحانه وتعالى من "التمكين" هيمنة كليَّة للوحي على اجتماع بني آدم، بِيَد دُعاة إلى الله ارتضى لهم هذا الدور، وعلم مقدرتهم على التجرُّد في الاضطلاع به. أما نيل العوائد الماديَّة أو أسبابها؛ فهو ليس تمكينا، وإنما هو النتيجة المقدورة في نواميس الله لكل من سعى في الأرض واجتهد في أسبابها. وهاهُنا أيضا يفترق مفهوم "عمارة الأرض" عمَّا شاع بسبب هؤلاء المشوَّشين؛ فإن المكلَّف المخلص هو الذي استُخلف واستُعمِر لأنه مؤمن قادر على الانسجام بحركته العابدة مع الكون العابد المهيأ بالقهر، وتعميره بالعبادة مُختارا. فليست عمارة الأرض ها هنا هي اتخاذ المصانع والمعابد والمساكن الفخمة، وإنما هي استكمال "معزوفة" العبادة التي قُهِرَ عليها الكون كله، بعبادة المكلَّف مُختارا مُريدا؛ فهذا السعي المخلص للخلاص هو وحده الذي يرفع قدر الإنسان، ليصير مُعمرا للأرض قائما بواجب الاستخلاف فيها.
وإذا كانت التشوهات الدلاليَّة والعقديَّة ساوت اليوم بين المؤمن والكافر، وجعلت "عمارة الأرض" مهمة يتساويان فيها بالطاعة والمعصية، وسوَّت بين الخلاص والتمكين، بوصفهما -في التحليل الأخير- "مسعى مادي" مجرَّد! فقد صار طالب "التمكين" اليوم باحثا عن العلو المادي في الأرض، وموجَّها له دون غيره، حتى صار غير مستعد لأي تضحيات أو مكابدات أو مُعاناة لا "يُثاب" عليها في أفق دنيوي منظور. وإذا كان الأمر كله -عند هؤلاء- معلَّقا بهذه الدار، والمسعى كله في سبيل فردوس أرضي؛ فإن أية تأجيل للثواب إلى أجل غير مُسمَّى يصيرُ مرفوضا وصارِفا لا عن السعي فحسب، وإنما عن الملَّة والتكليف جُملة. ولأن هذا التصور الفردوسي حلولي في جوهره؛ حلَّ "تمكين" الدين التوفيقي في تمكين "المؤمن" التوقيفي وأزاحه، وصارت نُصرة "الديانة" مُعلَّقة بتطلُّعات أجيال هذا "التمكين" الماديَّة، وبمقدرتها على غزو الواقع البراني وإخضاعه. فإذا فشل هذا الغزو؛ تبدَّت هشاشة إيمان هذه الأجيال التي تتحطَّم بسرعة لأنها لم تؤمن -على الحقيقة- بشيء يتجاوزها ويتجاوز تطلُّعاتها المادية/ الحزبيَّة. لقد أخفق "الإيمان" الهش برغباتها وأطماعها، إذ لم يبلغ بها فردوس "التمكين المادي"؛ فراحت هذه الأجيال تخرج من دين الله كما تفشَّى ذلك عقب فشل ما سُمي بـ"الربيع العربي". وهذا ما سنتناول بعضه في مقال لاحق، إن شاء الله.
x.com/abouzekryEG
facebook.com/abouzekry
مصرع شاب صعقا بالكهرباء فى حوش عيسى بالبحيرة