#كشف_الأباطيل
د. #هاشم_غرايبه
التضليل الأكبر في التاريخ البشري هو قصتا: شعب الله المختار وأرض الميعاد، فهما كذبتان لا أساس ديني لهما، ولا يمكن لله الذي خلق الناس جميعا من آدم، وجعلهم شعوبا وقبائل ليتعارفوا ويتعاونوا على البر والتقوى، وحدد معايير التفاضل بينهم بمقدار التقوى وليس بالأنساب ولا الأعراق، لا يمكن أن يختار شعبا محددا يعطيه السيادة على الآخرين، ويمنحهم الحق في ارض يملكها الغير وطرد أهلها منها وممارسة كل الشرور بحقهم.
هل هذا يتوافق مع عدالة الإله؟.
وإن كان هؤلاء من العصاة ومن معادي رسالاته وقاتلي أنبيائه..فهل من المنطق أن يكافئهم الله على ذلك أم يعاقبهم ويلعنهم ويكتب عليهم الذلة والشتات!؟.
الحقيقية هي ما أورده الله تعالى في القرآن، وهي أن الله بعد أن انقذهم من ظلم فرعون، وجههم الى أن يسكنوا الأرض المقدسة فرفضوا إلا بعد أن يخرج أهلها منها، فعاقبهم الله بالتيه.
من المهم أن نعرف ان الأرض المقصودة التي سماها اليـ.ـهود أرض الميعاد ليست فلسـ.ـطين بل هي منطقة طور سيناء، وهذه التسمية حديثة اعتمدتها الحركة الصـ.ـهيونية والتقفتها بريطانيا لأنها تحقق أحد بنود مؤتمر كامبل، والدليل القرآني على أنها ليست فلسـ.ـطين ما يلي:
1 – منطقة فلسـ.ـطين وما حولها معرّفة في كتاب الله بوضوح بأنها المباركة وليست المقدسة، لقوله تعالى: “المسجد الأقصى الذي باركنا حوله” [الإسراء:1]، وأكد مرة أخرى أنها المباركة: “وَنَجَّيْنَاهُ وَلُوطًا إِلَى الأَرْضِ الَّتِي بَارَكْنَا فِيهَا لِلْعَالَمِينَ” [الأنبياء:71]، وثابت تاريخيا أن هذه الأرض هي بلاد الشام.
2 – منطقة الطور هي المنطقة المقدسة لقوله تعالى: “إِنِّي أَنَا رَبُّكَ فَاخْلَعْ نَعْلَيْكَ ۖ إِنَّكَ بِالْوَادِ الْمُقَدَّسِ طُوًى” [طه:12] وقوله تعالى: “هَلْ أتَاكَ حَدِيثُ مُوسَى إِذْ نَادَاهُ رَبُّهُ بِالْوَادِ الْمُقَدَّسِ طُوًى” [النازعات:10]، وهو المكان الذي كلم الله فيه موسى أول مرة عندما رأى نارا: “فَلَمَّا جَاءَهَا نُودِيَ أَن بُورِكَ مَن فِي النَّارِ وَمَنْ حَوْلَهَا وَسُبْحَانَ اللَّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ . يَا مُوسَىٰ إِنَّهُ أَنَا اللَّهُ الْعَزِيزُ الْحَكِيمُ” [النمل:8-9].
نالت هذه البقعة القدسية لأنها البقعة الوحيدة في الأرض التي تجلى فيها الله سبحانه لبشر، فكان موسى الوحيد الذي كلمه مباشرة لكن محجوبا عن رؤيته، وعندما طلب رؤيته عيانا أخبره أنه لن يمكنه ذلك وأراه دليلا يقنع عقله عندما تجلى الله للجبل فجعله دكا، مرأى ذلك جعله يخر صعقا فاقتنع.
3 – ومما يدل على أن هذه المنطقة هي المعنية بقوله تعالى على لسان موسى: “يَا قَوْمِ ادْخُلُوا الْأَرْضَ الْمُقَدَّسَةَ الَّتِي كَتَبَ اللَّهُ لَكُمْ” [المائدة:]، أنها الأقرب الى مصر من فلسطين، حيث أن الله كان وعد بني اسرائيل ان يعيدهم الى موطنهم (مصر) الذي كانوا يقطنونه منذ أن هاجر اليه أبيهم (يعقوب) بعد أن مكن الله لإبنه يوسف فيه، وذلك في قوله تعالى في وصف ما حل بفرعون وقومه: “فَأَخْرَجْنَاهُم مِّن جَنَّاتٍ وَعُيُونٍ . وَكُنُوزٍ وَمَقَامٍ كَرِيمٍ . كَذَٰلِكَ وَأَوْرَثْنَاهَا بَنِي إِسْرَائِيلَ” [الشعراء:57-59]، لكن التاريخ يبين لنا أن هذا التوريث لم يتحول الى واقع، فما عاد بنو اسرائيل الى مصر قط، وذلك لأنهم عصوا الله عندما رفضوا دخول الأرض المقدسة في سيناء، فحرمهم من العودة الى مصر.
4 – حتى يعقوب عليه السلام وأبنائه، كانوا مقيمين في سيناء وليس في فلسطين، بدليل قوله تعالى على لسان يوسف: “وَجَاءَ بِكُم مِّنَ الْبَدْوِ” [يوسف:100]، فقد كان يقطن فلسـ.ـطين الحضر، وأما سيناء فكانت مزدهرة وعامرة بأقوام من البدو، كونها الطريق بين مصر وحضارات غرب آسيا، وشرقها مدين التي ارسل الله فيها شعيبا والتي لجأ اليها موسى بعد هربه من مصر وأقام فيها ثماني سنين قبل بعثته.
5 – كانت بين مناطق الشام وفلسـ.ـطين وسيناء والحجاز ومصر تواصل دائم، وتتنقل الأقوام فيها بحسب تبدل المناخ بين خصوبة وجدب، لذلك بعد زمن طويل، ومن ضمن تلك الهجرات، كان انتقال بني اسـ.ـرائيل الى فلسـ.ـطين بقيادة طالوت، واستوطنوا فيها، وبعده تولي داود ثم سليمان النبيين المسلمين الملك، وتوسعت مملكتهم وعلت علوا كبيرا، ودامت ثمانين عاما، ثم دولة الحشمودائيم، التي أفسدت في الأرض فأرسل الله بوعده الأول عليها “نبوخذ نصر” فأبادها ولم تدم سوى ثمانين عاما.
هذه هي الحقيقة، لأن مصدرها كتاب الله. مقالات ذات صلة معهد وايزمن ليس هدفا عاديا 2025/06/26
المصدر: سواليف
كلمات دلالية: هاشم غرايبه فلسـ ـطین
إقرأ أيضاً:
من الخلاص إلى التمكين
ثمَّة إدراك مُفتاحي يجب أن يُعين آفاق الحركة الإنسانية، جوانية وبرانية؛ وهو إدراك مُستقى من آية سورة الذاريات (وَمَا خَلَقْتُ الْجِنَّ وَالْإِنسَ إِلَّا لِيَعْبُدُونِ). هذا الإدراك يجعل كل تصور إنساني لأي أفق توقيفي للحركة الآدمية، أو تصور نهائي لمآل دنيوي مُعين لها؛ ليس سوى وهمٍ من الأوهام البشريَّة. وإذا كان القرآن الكريم قد عيَّن -تحديدا- وظيفة المكلَّفين ومهمَّتهم المركزيَّة (وهي الخلاص بالعبادة بمعناها الواسع)؛ فإن المآل الوحيد المبتغى يصيرُ هو مرضاة المعبود مُجرَّدة، سواء أفضى ذلك إلى شيءٍ من "التمكين" الدنيوي المادي -كما يتصوره المتأخرون- أم لم يُفضِ؛ فإنه سُبحانه: "لَا يُسْأَلُ عَمَّا يَفْعَلُ وَهُمْ يُسْأَلُونَ".
والجلي أن مدلول "التمكين" نفسه قد التبس على أجيال المُحدَثين بفعل تصورات بعض ذراري المسلمين المشوَّهة وعلو صوتهم. ثم أزاح هذا الالتباس المشوه مركزيَّة الخلاص الإنساني بالدين/ العبادة من وعي المسلم وروعه، بوصفه غاية الوجود والحركة؛ وزيَّن له نهاية أخرى وأفقا ماديّا آنيّا سماه زورا بـ"التمكين".
والتمكين من الشيء لغة هو الإعانة عليه، والتمكين فيه جعل السلطة والقدرة على الشيء للمُمَكَّن. ويُقال مَكُنَ الرجل أي صار ذا منزلة وشأن ومكانة، ومَكُنَ البناء أي صار قويّا مكينا. وهو وصفٌ صار يُفيد الاستقرار والتوقُّف والسكون عند المحدَثين، أي أن هذا التمكين أمسى عندهم غاية ونهاية بذاته. بيد أن عين الأمثلة القرآنية التي يستند إليها الحداثيون أصحاب الرؤية "التمكينية" الدنيوية؛ لا تُفيد إلا الحركة والفعل، والذي يعقُب منَّة "التمكين" التوفيقي ويتلوه مباشرة. وسوف نحاول تبيُّن "نتائج" التمكين القرآني المفترضة، قبل أن نستكنه مدلول التمكين نفسه في تلك الآيات، بل لعل نتيجة التمكين في الكتاب العزيز تكون مما يُعين المدلول الرباني ويُحدده.
يقول جلَّ شأنه (سورة الحج؛ 41): "الَّذِينَ إِن مَّكَّنَّاهُمْ فِي الْأَرْضِ أَقَامُوا الصَّلَاةَ وَآتَوُا الزَّكَاةَ وَأَمَرُوا بِالْمَعْرُوفِ وَنَهَوْا عَنِ الْمُنكَر وَلِلَّهِ عَاقِبَةُ الْأُمُورِ". ويقول (سورة النور؛ اﻵية 55): "وَعَدَ اللَّهُ الَّذِينَ آمَنُوا مِنكُمْ وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ لَيَسْتَخْلِفَنَّهُمْ فِي الْأَرْضِ كَمَا اسْتَخْلَفَ الَّذِينَ مِن قَبْلِهِمْ وَلَيُمَكِّنَنَّ لَهُمْ دِينَهُمُ الَّذِي ارْتَضَىٰ لَهُمْ وَلَيُبَدِّلَنَّهُم مِّن بَعْدِ خَوْفِهِمْ أَمْنا يَعْبُدُونَنِي لَا يُشْرِكُونَ بِي شَيْئا وَمَن كَفَرَ بَعْدَ ذَٰلِكَ فَأُولَٰئِكَ هُمُ الْفَاسِقُونَ". ويقول سبحانه (سورة الكهف؛ اﻵية 84): "إِنَّا مَكَّنَّا لَهُ فِي الْأَرْضِ وَآتَيْنَاهُ مِن كُلِّ شَيْءٍ سَبَبا".
ففي الأولى كانت حركة المؤمنين التالية على التمكين إقامة لشعائر الإسلام الأساسية؛ من صلاة وزكاة وأمر بمعروف ونهي عن المنكر: أي تمكين لأمر الله من نفوسهم ومجتمعهم. وفي الثانية كان إفراد المولى سبحانه بالعبادة رديفا لتمكين دين المؤمنين الذي ارتضاه جل شأنه، مع التوكيد على أن الاستخلاف/ التكليف شطر التمكين. وفي الثالثة، يُقرر القرآن الكريم حركة ذي القرنين في الآية التالية مباشرة: "فَأَتْبَعَ سَبَبا"؛ أي اتبع سببا من الأسباب التي أوتيها من لدن من مكَّن له في الأرض سبحانه، فصار الأخذ بها نتيجة لهذا التمكين منها.
وللوهلة الأولى، ثمة ثلاث ملاحظات تتجلَّى بداهة من هذه الآيات المباركات: الأولى أنه لا يوجد ما يُسمَّى بـ"التمكين" المادي مُجرَّدا؛ فإن "التمكين" لفظة استعمَلَها القرآن للدلالة على تمكين الله لدينه في نفوس المؤمنين وفي الواقع، وهو تمكينٌ يقتضي تيسير الأدوات الماديَّة التي تُعينهم على مهمتهم وحركتهم في الوجود. أما تمييز بعضهم بين تمكين "مادي" وآخر "معنوي" فهو تلاعُبٌ مُلبِس مُضِل. فقد سمى المولى "بسط" الرزق المادي وتيسيره للكفار بأسماء أخرى غير التمكين؛ فهو: ابتلاء، إمداد، عطاء.. إلخ. والثانية أن هذا "التمكين" للدين وللمؤمنين قد يكون جزءا من رحلة "خلاصهم"، وقد لا يكون؛ فإنه مآل توفيقي لا توقيفي، منوطٌ بأمر الله تعالى واطلاعه سبحانه على حال العُصبة المؤمنة، ومعرفته جلَّ شأنه بما يُصلحها. والثالثة أن هذا التمكين الإلهي التوفيقي ينبني على التزام من المكلَّف وفي الوقت نفسه يُغذي هذا الالتزام، وليس مُجرَّد شعارٍ هوياتي، أو انتماء أجوف، أو ثمن مُقابل وضع لافتة فوق جبين الفرد أو المجتمع.
ومن أسف أن مدلولات "التمكين" المشوَّهة قد شاعت بسبب توظيف "الإسلاميين" لها لا بسبب سوء تأولات الزنادقة أو العلمانيين. إذ حرف الإسلاميون الكلم عن مواضعه انسياقا وراء الأوهام الحزبيَّة، ورغبتهم بالاندماج في الحياة السياسية الحديثة، مهما كان الثمن. لقد شُوِّه مدلول اللفظة في خطابهم المعاصر تحت سطوة المخيلة البروتستنتية، التي تجعل من العلو المادي في الأرض دليلا على رضا الإله؛ وهو وهم لا يُعبر عن التصور الإسلامي أصلا، بل ولا يدخل في أفق التكليف إلا توفيقا؛ أي أنه ليس غاية يُعمَلُ لها، بل مكافأة عاجلة قد ينالها بعض المكلَّفين، ولا ينالها بعضهم الآخر؛ فإن جزاء الإخلاص الموعود للمؤمنين هو الجنة فقط: فردوس الآخرة الحق، لا الفردوس الأرضي الموهوم!
وقد أفضى التعلُّق بأوهام الفردوس الأرضي البروتستنتية/ اليهوديَّة إلى هيمنة تصورات مشوهة فاسدة عن "تمكين" توقيفي لكل أحد، وفي كل زمان ومكان؛ كأنه نتيجة مُباشرة لصفقة ماديَّة لا تمييز فيها بين مؤمن وكافر. وهو ما أفضى إلى غياب تصورات الخلاص الدنيوي والأخروي، الذي يجعل من التمكين التوفيقي أفقا أوسع وأكثر إنسانيَّة، بل واحتمالية أعظم رُجحانا لإخلاص المؤمن في رحلة خلاصه. فكأن الانهمام بالأرض والتمكُّن منها يُشقي، والتعلُّق بأمر السماء والخلاص بتعاليمها يُهدي سلطان الأرض كله لمن زهد فيه ابتداء!
وبعبارة أخرى، فكأن تعلُّق المؤمن بصفات الربوبيَّة مُجرَّدة مؤد إلى خزي لا يُصيب الكافر في الدنيا؛ فإن العبد المؤمن الذي استجاب لكونه خُلق للعبادة يتعلَّق بصفات الألوهيَّة أولا طلبا لخلاصه، فإن ما دونها من تيسيرٍ مكفولٌ بحول الله تعالى لكل أحد.
لقد جعل المولى سبحانه وتعالى من "التمكين" هيمنة كليَّة للوحي على اجتماع بني آدم، بِيَد دُعاة إلى الله ارتضى لهم هذا الدور، وعلم مقدرتهم على التجرُّد في الاضطلاع به. أما نيل العوائد الماديَّة أو أسبابها؛ فهو ليس تمكينا، وإنما هو النتيجة المقدورة في نواميس الله لكل من سعى في الأرض واجتهد في أسبابها. وهاهُنا أيضا يفترق مفهوم "عمارة الأرض" عمَّا شاع بسبب هؤلاء المشوَّشين؛ فإن المكلَّف المخلص هو الذي استُخلف واستُعمِر لأنه مؤمن قادر على الانسجام بحركته العابدة مع الكون العابد المهيأ بالقهر، وتعميره بالعبادة مُختارا. فليست عمارة الأرض ها هنا هي اتخاذ المصانع والمعابد والمساكن الفخمة، وإنما هي استكمال "معزوفة" العبادة التي قُهِرَ عليها الكون كله، بعبادة المكلَّف مُختارا مُريدا؛ فهذا السعي المخلص للخلاص هو وحده الذي يرفع قدر الإنسان، ليصير مُعمرا للأرض قائما بواجب الاستخلاف فيها.
وإذا كانت التشوهات الدلاليَّة والعقديَّة ساوت اليوم بين المؤمن والكافر، وجعلت "عمارة الأرض" مهمة يتساويان فيها بالطاعة والمعصية، وسوَّت بين الخلاص والتمكين، بوصفهما -في التحليل الأخير- "مسعى مادي" مجرَّد! فقد صار طالب "التمكين" اليوم باحثا عن العلو المادي في الأرض، وموجَّها له دون غيره، حتى صار غير مستعد لأي تضحيات أو مكابدات أو مُعاناة لا "يُثاب" عليها في أفق دنيوي منظور. وإذا كان الأمر كله -عند هؤلاء- معلَّقا بهذه الدار، والمسعى كله في سبيل فردوس أرضي؛ فإن أية تأجيل للثواب إلى أجل غير مُسمَّى يصيرُ مرفوضا وصارِفا لا عن السعي فحسب، وإنما عن الملَّة والتكليف جُملة. ولأن هذا التصور الفردوسي حلولي في جوهره؛ حلَّ "تمكين" الدين التوفيقي في تمكين "المؤمن" التوقيفي وأزاحه، وصارت نُصرة "الديانة" مُعلَّقة بتطلُّعات أجيال هذا "التمكين" الماديَّة، وبمقدرتها على غزو الواقع البراني وإخضاعه. فإذا فشل هذا الغزو؛ تبدَّت هشاشة إيمان هذه الأجيال التي تتحطَّم بسرعة لأنها لم تؤمن -على الحقيقة- بشيء يتجاوزها ويتجاوز تطلُّعاتها المادية/ الحزبيَّة. لقد أخفق "الإيمان" الهش برغباتها وأطماعها، إذ لم يبلغ بها فردوس "التمكين المادي"؛ فراحت هذه الأجيال تخرج من دين الله كما تفشَّى ذلك عقب فشل ما سُمي بـ"الربيع العربي". وهذا ما سنتناول بعضه في مقال لاحق، إن شاء الله.
x.com/abouzekryEG
facebook.com/abouzekry
مصرع شاب صعقا بالكهرباء فى حوش عيسى بالبحيرة