أيام فقط تفصلنا عن «الأول من أبريل»، الذي يعتبره البعض يومَ «الكذب» أو «المزاح» ـ كما جَرَت العادة في كل عام ـ لارتباطه بالحماقة والخداع والتدليس في أذهان الكثيرين.
وسواء أكانت تلك العادة، تقليدًا أوروبيًا، يعود للقرن الرابع عشر أم التاسع عشر، فإنها انتشرت حول العالم، وأصبحت واحدة من التقاليد الشعبية، باستخدام «الكذبات»، ولذلك يُسمى مَن يُصدقها «السمكة» أو «الضحية»!
ومهما تكن «كذبةٌ» أم «عادةٌ»، فقد أطلقها الغرب، كنوعٍ من الفكاهة، لتنتقل إلى عالمنا العربي، الذى أدمنها بشكل مختلف، حتى باتت مرتبطة بالكذب، وأصبحت «الكذبات»، مسلسلًا مستمرًا على مدار العام، وليس أول أبريل فقط!
للأسف، لقد استقر «الكذب» في نفوس البعض، ليصبح عندهم «عبادة» وليس «عادة»، فيما كثيرون يعتبرونه نوعًا من الذكاء الاجتماعي، أو منهجية للتكسب والارتزاق، رغم علمهم المسبق أن «حبل الكذب قصير»!
خلال النصف الأول من شهر رمضان المبارك ـ وكعادتي منذ عقد من الزمان ـ لا أتابع تلك الجرعة الزائدة من «السخافات»، التي تُعرض على الشاشات، ربما لقناعتي الشخصية بأنها نوع آخر من «الكذب» الذي يتكرر كل عام.
وبما أننا نتحدث عن «الكذب»، فقد شاهدتُ مؤخرًا فيلم «أنا لا أكذب ولكنِّي أتجمَّل»، الذي أنتجه التليفزيون المصري عام 1981، حيث أبدع «إحسان عبدالقدوس»، في وصف عقلية وعُقَد وتناقضات شخصية الكاذب المُتجمّل.
الآن، ربما نعيش واقعًا مشابهًا تمامًا لما فعله بطل الرواية والفيلم، لكن ثمّة فارق جوهري، بين كذب البطل الرومانسي الحالم، والكذبة الكبرى التي نحياها.. الأول يكذب على نفسه بالأساس، ويعيش الوهم حتى يكاد يصدِّقه، أما النوع الآخر، فهو عبارة عن تصريحات «وردية»، لهؤلاء المسؤولين الذين يُدركون جيدًا ماذا يفعلون، ويُجَمِّلون الواقع المرير.. ربما لتجاوز أزمة أو خروج ـ مؤقت ـ من مأزق، أو لمداراة إخفاقات متتالية.
لعل أصدق تعبير عن حياتنا البائسة، تلك الجُمَل الحوارية التي بَرَع فيها «محمود أبوزيد»، في فيلم «البيضة والحجر»، الذي تم إنتاجه عام 1990، بين «مُستطاع الطَّعْزي» و«توالي جنيح»: «وتضمن منين إنك تنجح في خداع الناس كل مرة؟»، ليردَّ عليه: «النجاح مضمون»، ثم يسأله: «طب إزاي؟»، ليُجيب: «خوف الناس من المستقبل بيسببلهم قلق، والقلق بيزوِّد استعدادهم لتقبل الإيحاء، وفي ظل الإيحاء، الناس بتصدق أي حاجة»!
أخيرًا.. نعتقد أن «الكذب» هو «الكذب».. كله سُوء، وإثمه أكبر من نفعه، ولا يوجد له مبرر أو منطق، ولذلك فإن أشدَّ أنواعه ضررًا، ما قد يُطلق عليه «الكذب السياسي»، أو «سياسة الكذب»، التي صارت مدرسة فريدة، لها أساتذتها ومناهجها وروّادها وخريجوها وعباقرتها وأغبياؤها.. وهم كثر!
فصل الخطاب:
التقى صديقه بعد غياب، فسلَّم عليه وسأله متعجبًا: «يقولون إنك ميتٌ؟ فأجابه: كذبوا، وها أنا واقفٌ أمامكَ حيٌّ أكلمك.. فقال له: لكن الناقل ثقة»!
[email protected]
المصدر: بوابة الوفد
كلمات دلالية: كذبة أبريل أبشع الجرائم محمود زاهر الكذب السياسي سياسة الكذب شهر رمضان المبارك افلام ومسلسلات
إقرأ أيضاً:
التراث هوية..هل يمكن التملُّص منها؟
من البديهي أن ما وصل إليه البشر من نتاج معرفي (إنساني أو تجريبي) ما هو إلا تراكم خلّفه الناس -وما زالوا-؛ إذ من الطبيعي ألا يُنجِزَ كلَّ التجارب ونتائجها فردٌ بذاته، ولا يُحمَد -ما وصلنا إليه من رخاء وسهولة عيشٍ- إلا تلك التجارب المتراكمة التي تضفي على الرخاء رخاء فوقه، وعلى اليسرِ يسرا عليه.
وعند الرجوع إلى التجارب المتراكمة من آبائنا -آباءِ كلِّ البشرِ- فليس كلها مما نعيش منه رخاء أو حتى فكرة ملهِمَة؛ إلا أن كل تلك التجارب -بشكل مباشر أو غير مباشر- ساهمت في تشكيل ما وصلنا إليه من وعي؛ فضلا عن مساهمتها في جعل الوعي ذلك عيشا سهلا، ولا تزال السهولة تتراكم بمرور الوقت ومرورنا.
عند إلقاء نظرة عامّة على موقف الناس من التراث؛ يتبادر إلى الذهن حالان متضادَّان: (الآخذ له كلَّه)، و(المهمل له بما حَمَل واشتَمَل)، ولا يخفى عليك ما لأخذِ الأمور بحدّية من نتائج مذمومة... فالآخذ للتراث كلِّه لا يسلم من مغبّة الوقوع في وهم أنَّ ذلك التراث بكلِّيَته يصلح له الآن؛ فيصطدم بواقعه اصطداما غير محمود العواقب، ويعيش فصاما يجعله «لا هو نال من التراث جمالَه، ولا من الواقع يسرَه».
أما المهمِل للتراث بما حمل واشتمل، فغالبا ما يعيش حالةَ غُربةٍ في الهوية، يرجو من أصل غيره ليحتويه، وجذر -لذاك الغير- ينبت منه، كمن يبحث عن ظله عند غيره؛ فاستحالة أن تختار بطنا يلدك، تماما كاستحالة التنكر لتراثك وتجربة آبائك؛ فواقعك الكائن فيه بما خلَّفه لك من تراث لا سبيل منه سبيلا حسنا ذا فائدة إلا بأخذك المفيد منه، وردك الفاسد إليه، ولا تتعجّل في ردِّ -ما تظنه فاسدا- فقد يكون ذا نفع لسابقك بظروفه هو، وظروفك لا تسمح به؛ فتمهل.
وواقع الحال أن تمظهرات رؤية الناس للتراث في واقعنا العربي الإسلامي قد تظهر في أمرين -ظاهرهما متصل إلا أنني فصلتهما تسهيلا لقراءة الوضع- هما: الأول (تربية النشء)، والثاني (التنظير الفكري)، فتربية النشء مرجعها الخلفية الفكرية لأبويه أو لمحيطه القريب؛ فعند تنشئة الصغير على ثقافة لا تتصل بواقعه المتراكم وجذوره البعيدة، فإنه يصطدم عندما يكبر بأنه لا استمسك بأصله، ولا الآخر قَبِل به في هويته التي استوردها منه؛ فيعيش حالة من اللهث بما عند الآخر والجري وراءه، وحال النشء المتربي في بيئة تجعل من الموروث مقدَّسا كله، لا مساس فيه ولا نقد، يكون ردة فعل لاحقة كون الواقع يصدمه بأن تلك القداسة لا تصمد، بل ويمكن نقضها.
أما ما يتعلق بالتنظير الفكري؛ فإن أمر الناس فيه يتطابق في الضدين، إما بالأخذ للتراث كله أو إسقاطه كلّه، وهنا أود الحديث أكثر عمَّن تكون له نظرة الإهمال والإسقاط للتراث، ويراه عبئا ينبغي التخلّص منه، بل يراه مانعا لأَنْ يتقدَّم، وهذا النوع يعيش وهما لبرهة -طويلة أو قصيرة- لا يصحو منه إلا ببيان أن الآخر لا يقبلك إلا إن كنت من بني جلدته ولونه، بل الآخر يتطلَّع -والعالم كله اليوم- إلى ما هو مختلف وذو خصوصية، وهذا ليس مبررا لترجع إلى تراثك، بل ذلك دافع ما من أحد الدوافع، والدافع الأهم أنك لن تجد مكانك في هذا العالم -فردا كنت أو جمعا- إلا بالبناء على جذرك، والانطلاق من أصلك؛ بالاستفادة منه والبناء إلى ما انتهى إليه، هذا بدون أدنى شك مع استفادتك من الآخرين لكن شريطة ألا تتماهى معهم.
اختلاف الناس وتباين رؤاهم (ولذلك خلقهم ولا يزالون مختلفين)، هو الثراء للبشرية، وهو سر التدافع الذي به تتقدم البشرية للوصول إلى عيش أكثر رخاءً واستقرارا؛ فما من دين أو مذهب أو اتجاه ما إلا وُجِدَت فيه خلافات من أتباعه بل وحتى من مؤسسيه، وعند تأملنا -بنظرة شاملة- في ذلك لا نجد إلا الثراء في ذلك الاختلاف الذي يشكل توازنا؛ لئلا يطغى طرف على آخر (ولولا دفع الله الناس بعضهم ببعض لفسدت الأرض).