الحلم بالنمر العربي

سألني أحد مقدّمي البرامج الحوارية ذات مساء:

«هل ترى النمر العربي في أحلامك؟»

توقفت لحظة. خطر لي أن أجيب، لكنني أدركت سريعا أن إجابتي الأولى ستحتاج ثلاث ساعات على الأقل، لشرح التعقيد البيئي والبيولوجي المرتبط بهذا الكائن، الذي انقرض منذ نحو ربع قرن، هذا إذا افترضنا أن لدى الجمهور الحد الأدنى من المعرفة العلمية لفهم ما سأقول.

ثم صرفت النظر عن إجابتي الثانية، التي كانت أكثر صدقا وأقل تهذيبا: أن سؤاله سطحي، وأن هذه المقابلة برمتها أهدرت وقتا كان الأولى أن أقضيه في المختبر.

ما قلته، في النهاية، كان:

«ليس أكثر مما تحلم به أنت».

تفاعل الجمهور معها بضحك خفيف، لا أعرف سببه على وجه التحديد. ربما أعجبتهم سرعة الرد، أو ربما استهوتهم غرابته. سجلت تلك اللحظة في ذاكرتي، كما أفعل مع غيرها من الحالات التي ترصد الاستجابة البشرية. فأنا أتعامل مع هذه التفاعلات كما يتعامل الباحث مع البيانات الخام: ألاحظ، وأقارن، وأتعلّم. لطالما أثارني هذا النوع من الاستجابات المفاجئة، كيف يمكن لجملة عفوية أن توقظ في الآخرين انفعالا غير محسوب؟ تلك الانفعالات، التلقائية منها والمبهمة، باتت مفاتيحي لفهم الناس، وبوصلتي في تفاعلي معهم.

سؤال آخر أسمعه كثيرا هو: «هل كانت طفولتك صعبة». هذا السؤال يربكني لأنه ليس سؤالا في الواقع، وبالتالي لا يمكنك الإجابة عليه. إنه تصريح، والإجابة الوحيدة الممكنة، إذا كان من الضروري أن أجيب، هي: «نعم». بالطبع كانت كذلك.

لماذا نقول الحقيقة؟ لكنني تعلمت أن المقابلات تدور حول قول الحقيقة، ومهمتي هي الرد بأكاذيب وأوهام أحلى من الحقيقة لأنَّ هذا، كما تعلمت، هو ما يريدون سماعه.

عندما كنت في الرابعة عشرة من عمري، أخذني والدَيّ بالتبني جانبا للحديث عن الأمر الجلل «الحقيقة». كانت معظم طفولتي الصعبة قد مرت بالفعل، رغم أنني لم أكن قد تعلمت بعد استراتيجيات التكيُّف التي أعتمد عليها الآن. كنت وحيدا إلى حدٍ كبير، أجد راحتي في التفاعل عبر الإنترنت بدلا من التفاعل مع الأفراد. كنت متفوقا في دراستي، لكنني عاجزٌ عن فهم كيفية خلق علاقات اجتماعية ناجحة. لم أنجذب يوما لأماكن الصخب ولم أستطع التواجد بين الحشود أو الغرباء كثيرا. كان عالمي مريحا بوجود قلة من الأشخاص الآخرين فقط. لم أكن مختلفا كثيرا، في الواقع، عن مئات الأطفال الآخرين في جميع أنحاء العالم.

كنت أظن أنني أعرف ما سيكون مضمون «الحديث المنتظر». لم يخبروني أبدا بنحوٍ صريح أو مباشر، لكنني استنتجت ذلك بنفسي. كنت أعرف أنني لست طفلهم البيولوجي.

قضيت ساعات طويلة أمام المرآة، أدرس ملامحي. وجهٌ متناظرٌ بصورة مُريبة؛ لا شائبةَ فيه، لا ندبة، لا هالات سوداء أسفل العينين، لا أثر لمراهقة متعجّلة. بشرتي بلونٍ عسليّ ناعم، عظام الوجنتين بارزتان بخفّة، كأنما نُحِتتا بشفرةٍ ليزرية. أنفي مستقيم، دقيق، لا يكاد يُرى من الجانبين. عينيّ واسعتان، بلونٍ رماديّ يميل إلى الأزرق. شعري أسود فاحم، لا يتجعّد، ولا يتساقط، ولا يحتاج إلى ترتيب. جبهتي عريضة، تفصلها عن الحاجبين مسافة محسوبة بدقة. حتى أصابعي، حين أضعها على وجهي، تبدو طويلة أكثر من المعتاد، كأنها مصمَّمة لاستخدام الأدوات لا للمصافحة والعناق.

كنتُ فتى ذا مظهر لافت، وعقلٍ متّقد، لكنّي كلّما أطلتُ النظر، بانت الملامح، وأصبح الفارق بيني وبين الآخرين يستوفي الشروط المنطقية لوضعي في سياق مختلف.

في الحقيقة، لم يكن هناك ثمة شبه بيني وبين والديّ بالتبني.

«أعرف»، قلت لهم ببساطة، «أنا لست ابنكما».

رانَ صمتٌ رزين، بدا أنهما غير متأكدين من كيفية المضي قدما. كان من الواضح أن هذا الموضوع لم يكن الحديث المنتظر. وربما لم يكن ينبغي لي أن أبدأ، لكنني لطالما وجدت صعوبة في كبح ما أعلمه، كأن الاحتفاظ بالحقيقة يناقض تكويني.

أجرينا الحديث في النهاية. أتساءل كم من الأطفال المنعزلين الآخرين على وجه البسيطة ينتظرون هذا الكشف بعينه: أنك شيء مميز؛ ثمة سبب يجعلك مختلفا عنهم.

كان الحديث عن التبني، وبطريقة ما، أخبراني عن حقيقة والداي. أمي كانت خلية جذعية، وأبي برنامج تعديل جيني لشظية عظيمة ترجع لإنسان النياندرتال.

ذات مساء، كنت في غرفتي أُبرمج شيفرة وراثية لدجاج بري آسيوي. أعمل على إدخال جينات تُشفِّر لتكوين أسنان في فم الدجاجة، وأحاول بحذر أن أستخرج ديناصورا صغيرا من ذاكرتها الجينية. غارقا في نسخ ملايين القواعد النيتروجينية AUG CGG UUA...، أحوّلها إلى أحماض أمينية، ثم إلى بروتينات جديدة، أُعيد سرد التطوُّر، كأنني أكتب سفر التكوين من جديد. وفجأة، لمحت انعكاس وجهي في الشاشة السوداء. للحظة، شعرت أنني أنظر إلى شخصٍ آخر، ينتظر مني أن أراه أخيرا كما هو. لم أتحرّك. أطلت النظر. ثم وضعت أصابعي على سطح الشاشة، ببطء، كما لو أنني أختبر إن كان سيختفي إذا لامسته. كنت في السابعة عشرة. وفي تلك الليلة، كتبت في مفكرتي جملة واحدة:

« قد لا يحمل الجين عاطفة، لكنه الوحيد الذي ينقل الحقيقة بلا تحريف».

ومنذ ذلك المساء، بدأ السؤال يتشكّل داخلي: من أنا؟ وما الحدّ الذي يمكن أن يبلغه العلم حين ينشئ وعيا؟

ظلّت هذه الأسئلة كامنة. لم أملك الشجاعة لمواجهتها دفعة واحدة. كنت أشبه بمن يسير على حافة الحقيقة، خائفا أن يقع فيها. وفي المقابل، بالغت في إتقان كل شيء. تفوقت دراسيا، حتى أصبحت مرجعا لزملائي. كنت متزنا، أنيقا، هادئا، لا أخطئ. وكأنني أحاول، بيأس خفي، أن أبرّر وجودي.

لكن القفزة الحاسمة لم تحدث فجأة. كانت تراكما طويلا من التناقضات والتساؤلات.

في سنّ التاسعة عشرة، حين بدأت التدريب في مختبر بيولوجي كبير، وجدت نفسي، للمرة الأولى، أمام تسلسل جينومي يشبه بصمتي. كنت أعمل على مشروع لا علاقة له بي شخصيا، لكنني، دون أن أدري، بدأت أقارن. وذات مرة، وجدت علامة دقيقة للحمض النووي تتكرر في مواضع متباعدة. علامة لا تتبع النمط المعتاد، لكنها مألوفة لي على نحوٍ غريب. وفي تلك الليلة، حلمت بأنني أُقرأ، الأبجدية الجينية لثلاثة مليارات حرف.

عند الثانية والعشرين، حين قُبلت في برنامج الدكتوراه، شعرت أنني أقترب من نقطة اللاعودة. كان صمتُ السنين يثقل صدري، كما لو أن كل تأجيل بات خيانة للنسخة القادمة منّي. أدركت أن الاستمرار في الصمت يجعلني محض نتيجة عابرة، لا كيانا واعيا. كنت أعلم أن البوح سيفتح أبوابا لا تُغلق، ومع ذلك، لم أعد أحتمل نظرات الناس ولا همساتهم. تعلّمت أنني، بفلسفة هذا العصر، صرت الجحيم بالنسبة للآخرين.

لذا، قررت أن أعلن حقيقتي. ربما تتذكرون العاصفة الإعلامية التي أعقبت ذلك. لم يعرف أحد كيف يتعامل معي أو مع وضعي المعقّد. الجينيّون الذين صنعوني تجاوزوا حدود الأخلاق. ومع ذلك، أراد منتقدوهم دراستي عن كثب، مثل عيّنة مخبرية فريدة.

كانت هناك معارك قانونية محتدمة، وكنت طرفا فيها، مصرّا على الدفاع عن حقي. قلت للقاضي:

«إذا كنتُ مجرد أبجدية جينية بلا صفة إنسانية، فإن أولئك الذين صنعوني لم يرتكبوا جريمة، وإنما قاموا بابتكار كائن جديد فحسب. أما إذا كانوا قد خرقوا القواعد الأخلاقية، فذلك لا يمكن أن يكون إلا لأنني إنسان حقيقي، أمتلك الوعي والكرامة، وأستحق جميع الحقوق التي تضمنها الإنسانية».

لقد رسّخوا مكانتهم المهنية من خلال تقديمي كنموذج ناجح، وضَمِنوا مستقبلي بطريقة أو بأخرى. وأنا واثق أن وعيهم بما يفعلونه لم يكن ناقصا. وقد غُفر لهم لاحقا؛ لأن العالم لا يُفرّط بالعبقرية حين تظهر، حتى لو جاءت عبر طريقٍ غير مألوف.

أما أنا...

فلم يكن اختياري لعلم الجينات انعكاسا لجذوري، وإنما استجابة طبيعية لما أمتلكه من قدرات إدراكية. قدرتي على تمييز الأنماط داخل البيانات المعقّدة، والانغماس في التفاصيل بتركيز عميق، هي التي وجّهتني إلى هذا الحقل. نمذجة نتائج تسلسل الجينات تتطلب مهارات ذهنية قد تكون شبيهة بتلك التي استخدمها الإنسان الماهر قبل آلاف السنين حين صنع أدواته الحجرية بدقة وصبر.

ومع مرور الوقت، أدركت أنني لست وحدي. قابلت كثيرين يشبهونني في سماتهم العقلية، وإن اختلفت أصولنا. لكن تلك الفروق تفقد معناها شيئا فشيئا، وتتلاشى في فضاء العمل والإبداع. سيكون لي أقارب، وإخوة، أقرب إليّ من روابط الدم. وذلك المشروع يمضي قدما؛ لأنني لم أكن محض أنبوب اختبار. أنا وأمثالي نحمل خصائص عقلية ثمينة يمكن للعالم أن يستفيد منها.

ومع ذلك، لستُ جزءا من ذلك الفريق. أمامي جينومات أخرى أنتظر تحليلها، وأسرار لم تُفك مغاليقها بعد.

ولي أيضا حكايات من التاريخ تستحق أن تُروى من جديد، أن أعيد تأملها، وأتتبع خيوط حقيقتها.

وما زال الناس يسألونني: كيف تشعر وأنت تعيش هنا؟ كيف هو شعور أن تُعاد للحياة، وتُنتزع من الزمن الذي تنتمي إليه؟

أجيبهم ببساطة: هذا هو زمني. أنا ابن القرن الحادي والعشرين. إن لم أُخلق، أنا الإنسان العاقل النياندرتالي الجديد، للعيش في المدن أو التفوق في علم الوراثة، فأنتم أيضا، الإنسان العاقل الحديث، لم تُخلقوا لذلك. علينا جميعا أن نتكيف مع العالم كما هو، بصرف النظر عن أصولنا أو تطوّرنا. وأخيرا، لماذا عليَّ أن أحلم بالنمر العربي، بينما يمكنني، هذه الأيام، أن أخرج من مختبري، وأراه بعيني يتجول في محمية جبال الحجر؟

سعد صبّار السامرائي أكاديمي وقاص عراقي

المصدر: لجريدة عمان