حيرة قائد الجيش السوداني: من يلوم على هزائمه المتتالية
تاريخ النشر: 22nd, January 2024 GMT
د الجيش السوداني الفريق أول عبدالفتاح البرهان مع توالي هزائمه العسكرية والسياسية في مواجهة قائد قوات الدعم السريع الفريق أول محمد حمدان دقلو (حميدتي) الذي ظهرت علامات عدة تعزز تفوقه على خصمه اللدود، ما جعله يبدو أكثر ارتباكا في مواقفه.
وبعد أن رفض البرهان مهمة بعثة الأمم المتحدة في السودان ووجه لها انتقادات حادة واتهامات شككت في دورها، عاد ليستنجد بأهم أذرعها، مجلس الأمن، وطالبه السبت بأن يضطلع بمسؤوليته تجاه ما سمي بـ”الدول التي تغذي استمرار الحرب في السودان (لم يسمها) بتزويدها الدعم السريع بالسلاح والدعم السياسي والإعلامي”.
جاءت هذه المطالبة بعد وقت قصير من إبلاغ السودان الهيئة الحكومية للتنمية في شرق أفريقيا (إيغاد) بتجميد عضويته فيها، وعدم الالتفات إلى قراراتها بشأن ملف الأزمة، بعد أن وافق سابقا على وساطتها وقبل علنا بعقد لقاء مباشر مع حميدتي.
وأصبحت وزارة الخارجية وكرا لفلول النظام السابق، ومتهمة في نظر الكثير من السودانيين بأنها تدير الكثير من الملفات الحيوية بعقلية غلّبت فيها مصالح قيادات حزب المؤتمر الوطني (المنحل) على مصالح السودان، وكلما اقترب البرهان من الدخول في مفاوضات لوقف الحرب قذفت بقنبلة سياسية أوقفت المفاوضات.
وتعكس تصريحات السودان الجديدة التي تفيد بوجود جهات خارجية تدعم قوات الدعم السريع عسكريا محاولة لتفسير هزائم الجيش المستمرة أمامها، وسعيا لنزع صفات التقاعس والاستسلام والإحباط عن عناصره، إذ راجت معلومات عن عدم اقتناع قيادات كبيرة بجدوى الحرب وقيام بعضها بتسليم ألويتها والانسحاب من معارك عدة.
وتنطوي مخاطبة السودان مجلس الأمن الدولي على محاولة جديدة للهروب من الواقع الصعب الذي يعيشه قائد الجيش بعد تحميله من جانب قوى مدنية عديدة مسؤولية اندلاع الحرب واستمرارها، وتشبثه بالسلطة وعدم استعداده لتسليمها إلى حكومة مدنية.
وقال المحلل السوداني عادل إبراهيم حمد إن “اللجوء إلى مجلس الأمن يعزز الشيزوفرينيا التي يعاني منها قائد الجيش، حيث سبق وأن احتج على دور بعثة الأمم المتحدة في عهد الرئيس السابق فوكر بيرتيس، وهناك مخاوف من رئيسها الحالي رمطان لعمامرة، فكيف يشكك ويثق بها، ما يعبر عن التباس متزايد، يدل على وطأة الهزائم العسكرية والسياسية التي تعرض لها البرهان مؤخرا وجعلته يمضي في اتجاهات متناقضة”.
وأضاف لـ”العرب” أن “البرهان هو المستفيد الأول من وقف إطلاق النار والجنوح إلى السلام، ومن يجرّونه إلى استمرارها بطرق مختلفة يخدمون أهدافهم أولا، لأنهم يعلمون أنه في اليوم التالي لوقف الحرب سيتعرضون لملاحقات شعبية وقانونية، ولذلك يكشف اللجوء إلى مجلس الأمن في هذه الأجواء عُمق ما أصابه من ارتباك”.
ويريد البرهان من وراء جر مجلس الأمن إلى بعض التفاصيل الدخول في قضية فرعية قد تجنبه وطأة حرج عسكري وآخر سياسي بالغين، وتؤدي إلى مزايدات حول الدول المعنية التي تساند الدعم السريع، وهل هي عربية أم أفريقية، أم الاثنتان معا؟
الإعلان عن هذه الخطوة حاليا يوحي بأن السودان ينحاز إلى إيران في مواجهتها لقوى كبرى ورغبتها في زعزعة الأمن والاستقرار في البحر الأحمر
وقد تفتح هذه النوعية من الاتهامات أعين المجتمع الدولي على الجهة أو الجهات الخارجية التي تدعم قائد الجيش في الحرب، خاصة أن وزير الخارجية المكلف علي الصادق التقى على هامش قمة عدم الانحياز في كمبالا مؤخرا نائب الرئيس الإيراني محمد مخبر واتفقا على تسريع الخطوات المتعلقة بإعادة التمثيل الدبلوماسي وفتح سفارتي البلدين قريبا.
ويوحي الإعلان عن هذه الخطوة حاليا بأن السودان ينحاز إلى إيران في مواجهتها لقوى كبرى ورغبتها في زعزعة الأمن والاستقرار في البحر الأحمر، وما تمثله تهديدات جماعة الحوثي العسكرية المدعومة من طهران للمنطقة.
ويعتقد البرهان أن الاستعانة بمجلس الأمن يحول وجهة نظر المجتمع الدولي بعيدا عن جوهر الأزمة السودانية، وشبح اللجوء إلى الفصل السابع من ميثاق الأمم المتحدة الذي يلوح في الأفق ويخول استخدام القوة ضد الجهة التي تعرقل التوصل إلى السلام.
وهناك مؤشرات تقول إن قائد الجيش وبيانات وزارة الخارجية يتحملان مسؤولية التعثر، في حين أن قائد الدعم السريع يشدد في كل مقارباته السياسية المعلنة على حرصه على وقف الحرب والتوصل إلى سلام دائم عن طريق التفاوض، الأمر الذي يتنصل منه البرهان في كل مرة تلوح أو تنضج فيها ملامح وساطة إقليمية.
ويستغرب مراقبون تجاهل البرهان عمدا تقارير لمنظمات دولية أشارت إلى تجاوزات ارتكبها الجيش بحق مدنيين، وتم فرض عقوبات على قيادات إسلامية على علاقة وطيدة به، فضلا عن تجنيد أطفال بمعرفة ميليشيات تابعة لفلول البشير والزج بهم في ميادين القتال، وحضّ مواطنين على حمل السلاح والدفاع عن أنفسهم بدلا من الجيش.
ويرى المراقبون أن مجلس الأمن إذا تفاعل مع شكوى السودان -وهذا احتمال ضعيف في ظل تركيزه على قضايا إقليمية كبرى- فلن يقتصر التحقيق على ما يريده البرهان لإقامة الحجة على حميدتي أو الانتقام من دول نصحته بوقف الحرب ويتهمها ضمنيا بتأجيجها، بل ربما يتطرق إلى ما ارتكبته قوات الجيش من انتهاكات وفظائع في مناطق عدة، وتحديد الجهة التي ترفض التجاوب مع نداءات وقف الحرب ومحاسبتها.
https://alarab.co.uk/%D8%AD%D9%8A%D8%B1%D8%A9-%D9%82%D8%A7%D8%A6%D8%AF-%D8%A7%D9%84%D8%AC%D9%8A%D8%B4-%D8%A7%D9%84%D8%B3%D9%88%D8%AF%D8%A7%D9%86%D9%8A-%D9%85%D9%86-%D9%8A%D9%84%D9%88%D9%85-%D8%B9%D9%84%D9%89-%D9%87%D8%B2%D8%A7%D8%A6%D9%85%D9%87-%D8%A7%D9%84%D9%85%D8%AA%D8%AA%D8%A7%D9%84%D9%8A%D8%A9
المصدر: سودانايل
كلمات دلالية: الدعم السریع مجلس الأمن قائد الجیش
إقرأ أيضاً:
أين ذهب الرفاق؟ تأملات في فكر وتجربة اليسار السوداني (1)
د. ناهد محمد الحسن
هناك شيء مُحيِّر في التاريخ الإنساني: أجمل الأفكار تسقط حين تغادر الكتب. لا يهم إن كان اسمها الماركسية، أو الإسلام السياسي، أو الليبرالية، أو النسوية الراديكالية، أو حتى الحركات الروحية والصوفية. تبدأ الفكرة نيِّرة، مشتعلة بالعدل والحرية والخير، ثم ما تلبث أن تتعثّر، أو تتخشّب، أو تتحوّل إلى شيء آخر تمامًا.
لماذا يحدث هذا؟
لا أعتقد أن البشر سيئون بطبعهم، ولا أن النظريات خاطئة بالكامل، بل لعلّ السبب أن أي نظرية—مهما بلغت نقاوتها—تحمل داخلها بذور أزمة مستقبلية. وحين تتوسّع وتُطبَّق، تبدأ تناقضاتها الداخلية في الظهور، كما تكشف الممارسة حدودها الواقعية. هذه ليست قضية ماركسية فقط، بل قضية الأفكار حين تتحوّل إلى مؤسسات.
السودان، بتنوّعه وتعقيده، كان ساحة نادرة كشفت هذه التوترات بوضوح. فالنظرية شيء، والتجربة الإنسانية شيء آخر. النظرية تحاول أن تشرح العالم ببضع معادلات أو قوانين، لكن الإنسان لا يمكن اختزاله في معادلة. الإنسان يحمل خوفه وطموحه، إيمانه وتاريخه، ولاءاته وتعقيداته النفسية، علاقاته العائلية والجندرية، هويته الإثنية والروحية. وهذا التعقيد يتجاوز قدرة أي إطار نظري واحد.
يشير شارلز تايلور إلى أن محاولات اختزال التجربة الإنسانية في مبادئ كلية “تحرم الذات من عمقها الأخلاقي”.[i] ويذكّرنا برونو ليتور بأن النظريات، حين تحاول الإمساك بالواقع، تكتشف أن الواقع “أكثر حياةً وتناقضًا” [ii]مما يسمح به أي نظام فكري. هنا يبدأ الشقاق: النظرية تصف عالمًا مستقيمًا، بينما البشر يعيشون في عالم دائري ومعقّد.
وما إن يتبنّى الناس فكرة، حتى تتحوّل إلى نظارة ينظرون بها إلى العالم، وإلى هوية ينتمون لها، وحدٍّ فاصل بين “نحن” و”هم”. لا يختلف هذا كثيرًا عن الحركات الدينية أو الطائفية. وكما يلاحظ طلال أسد، يمكن لأي منظومة فكرية أن تتحوّل إلى “تقاليد خطابية” تُعيد إنتاج ذاتها باستمرار.[iii] عند هذه النقطة، لا تعود الممارسة مجرّد تطبيق للفكرة، بل دفاعًا عنها بوصفها هوية. يصبح النقد تهديدًا، والاعتراف بالخطأ مساسًا بالذات، ويتقدّم خطاب “الصفاء” و“النقاء” داخل الجماعة.
في السودان، رأينا هذا النمط لا داخل اليسار وحده، بل داخل الإسلاميين، والطرق الصوفية، وحتى بعض الحركات الشبابية الحديثة. ما إن تتحوّل الفكرة إلى هوية، حتى تبدأ في التخشّب.
هناك مشكلات خارجية، سياقية، تُضعف النظريات أو تعيق تطبيقها، مثل اختلاف التاريخ، فقر المعلومات، البنية الطبقية والثقافية، سلطة الدولة، والاستعمار. هذه يسهل رصدها. لكن الأخطر هو المشكلات الداخلية البنيوية، لأنها أقل وضوحًا. وهي فخاخ كامنة في بعض افتراضات النظرية حين تتحوّل إلى ممارسة مؤسسية: ادعاء امتلاك الحقيقة العلمية، احتكار النخبة للمعرفة، وجود قيادة “طليعية”، النظر إلى الجماهير بوصفها قاصرة، مركزية التنظيم، تصور طبقي جامد، وإقصاء الجندر والثقافة والدين من التحليل، إلى جانب ميل غير واعٍ إلى الوعظ الأخلاقي.
هذه السمات لا تظهر دائمًا مجتمعة، ولا في كل السياقات، لكنها تتكرر تاريخيًا حين تُعاد إنتاج المعرفة والسلطة داخل التنظيمات، كما يشير ميشيل فوكو[iv].
لماذا يتكرّر الفشل في كثير من الحركات؟
لأن النظرية حين تتحوّل إلى مؤسسة، تتغيّر وظيفتها. في الكتب، تهدف النظرية إلى تفسير العالم. أمّا حين تصبح مؤسسة، فتتحوّل وظيفتها إلى مهام تنظيمية: الحفاظ على الكيان، حماية الهوية، فرز الداخل والخارج، ضبط السلوك، فرض الانسجام، وصيانة الهيبة. هكذا تتحوّل الفكرة، دون قصد، من مشروع للتحرّر إلى مشروع للضبط، ومن أفق للتغيير إلى آلية للصيانة، ومن سؤال مفتوح إلى إجابة نهائية. يصف روبرت ميشيلز هذا المسار فيما سمّاه “قانون الأوليغاركية الحديدي”[v]، الذي يرى أن كل تنظيم—حتى التقدمي منه—يميل بمرور الوقت إلى إنتاج نخبة ضيقة تُعيد إنتاج علاقات السلطة داخله.
السودان: مختبر لفهم تعثّر النظريات
السودان مجتمع متعدّد القوميات والثقافات والأديان. المسلمون فيه، في جزء كبير منهم، متديّنون بطبعهم، والمجتمع ريفي في جوهره، لغاته وثقافاته متعددة، السلطة فيه موزعة، والنساء يلعبن أدوارًا اجتماعية لا تلتقطها النظريات الكلاسيكية، مع نزعة أناركية أصيلة في العلاقة مع الدولة. كل ذلك يجعل السودان مستعصيًا على أي نظرية موحّدة. ولهذا تعثّرت فيه مشاريع الأسلمة، والتعريب، واليسار الكلاسيكي، والدولة الحديثة، وحتى مشاريع التحديث التنموي. ليس لأن هذه المشاريع سيئة بالضرورة، بل لأنها لم تستطع استيعاب تعددية المجتمع وتعقيده.
يشير جيمس سكوت إلى أن المشاريع الاجتماعية الكبرى تنهار حين تتجاهل المعرفة المحلية وتعقيد الحياة اليومية[vi]. وقد انتبه الشهيد عبد الخالق محجوب مبكرًا إلى هذا المأزق، في ورقته المقدّمة للمؤتمر الثالث للحزب الشيوعي عام 1963، حين دعا إلى تحويل الفكر الثوري إلى “اللغة التي يفهمها شعبنا”، مؤكدًا أن المسألة ليست لغوية فحسب، بل تتعلق بكيفية تجسيد النظرية داخل شروط اجتماعية واقعية. هذا الوعي المبكر يعكس رؤية ثاقبة وفهمًا متقدمًا لتحديات الماركسية، ويقودني إلى التساؤل: كيف كان سيواجه هذا العقل الكبير، واقع عجز النظرية عن الإجابة على كل الفخاخ التي أشار إليها لاحقًا في ورقته “إصلاح الخطأ في العمل بين الجماهير”؟
كيف نفهم الفكرة حين تتعثر؟
ربما نحتاج إلى أدوات بسيطة تعيد ترتيب علاقتنا بالأفكار. أن نرى النظرية كأداة لا كهوية، كخريطة لا كأرض. أن نميّز بين العدالة بوصفها قيمة، والأدوات التي نستخدمها لتحقيقها. فالغاية النبيلة لا تبرّر احتكار المعرفة، ولا الوصاية، ولا قمع الاختلاف. وأن نعترف بأن الإنسان أكثر تعقيدًا من أي إطار شامل، وأن أي مشروع تحرري حقيقي يجب أن يبدأ من التجربة اليومية: من اللغة الحية، والثقافة، والجندر، والدين، والخوف والأمل، والعلاقات، وتناقضات البشر، لا من نصوص كبرى تُفرض على الواقع.
كان عبد الخالق محجوب مدركًا لأهمية التعلّم من الجماهير، إذ أكّد أن الجماهير ليست “تلاميذ ينتظرون التوجيه”، ولا “أدوات دعائية”، بل مصدر الشرعية ذاته، وأن العلاقة يجب أن تقوم على المشاركة والثقة والفعل المشترك. كانت رسالته ماركسية، لكن أرضه كانت السودان، وسؤاله كان بسيطًا وعميقًا: “لماذا لا نصل إلى الناس؟”
يبقى السؤال مفتوحًا: إلى أي حد كانت ستُسعفه النظرية نفسها؟
في هذه السلسلة، سنحاول تقليب دفاتر الماركسية وتجربة اليسار السوداني، لا لنُدينها، بل لنفهمها: أين تنجح النظرية؟ وأين تخفق؟ ولماذا، رغم وعي مبكر بهذه المآزق، تعثّرت الممارسة، وانزلقت أحيانًا إلى الوصاية والوعظ؟ لماذا تكرّرت الانقسامات، وغادر الرفاق؟ ولماذا ظلّ اليسار يواجه صعوبة في فهم الدين والجندر والثقافة؟
سنرى أن هذه ليست “أخطاء أشخاص”، بل فخاخ تظهر حين تتحوّل الأفكار إلى مؤسسات. وهذا لا يُنقص من قيمة الفكرة الأصلية، بل يعيدها إلى حجمها الإنساني، ويجعلها أكثر تواضعًا… وربما أكثر قدرة على الحياة.
[i] Charles Taylor, Sources of the Self, 1989.
[ii] Bruno Latour, Reassembling the Social, 2005.
[iii] Talal Asad, Genealogies of Religion, 1993.
[iv] Michel Foucault, The Archaeology of Knowledge, 1969.
[v] Robert Michels, Political Parties: A Sociological Study of the Oligarchical Tendencies of Modern Democracy, 1911.
[vi] James C. Scott, Seeing Like a State, 1998.
الوسومد. ناهد محمد الحسن
الأجواء الشتوية تفرض نفسها..الأرصاد تعلن تفاصيل حالة الطقس