بين التقليد والإبداع في فكر الإنسان وتحولاته

منذ قرن ونصف تقريبا، ومع الاحتكاك مع النهضة الأوروبية ونهضتها العلمية الكبيرة، ووجود الهوة السحيقة بيننا وبين الغرب، مع هذه النهضة في العلوم والتكنولوجيا ومعارف شتى في الفلسفة والاجتماع انبهر العديد من الأجيال العربية عندما اطلعوا على هذه التحولات الجديدة التي تحققت في غرب أوروبا، منذ أوائل القرن الماضي، والمسافة الضخمة علميا، وتقنيا التي باعدتنا عنه، سواء حصل هذا الانبهار من بعض من درس في الجامعات الغربية، أو منهم من درس في بلدانهم، وتعرّفوا على الفلسفات السياسية والفكرية والعلوم الاجتماعية وغيرها، أو من خلال الترجمات والمعرفة الخاصة من اطلاعهم من خلال معرفتهم باللغة الأجنبية، أو من درسوا في الكليات التي تدرّس تخصصات اجتماعية وفلسفية غربية في بلادهم، وكما هو معروف أن الغرب من خلال النهضة الفكرية والفلسفية، وخاصة في مجال العلوم الإنسانية، حصل لديهم انشطار فكري متعدد في الفكرة الواحدة سنناقشها تاليًا، وهذا حصل بعد التقوقع والانحصار والتراجع الفكري والعلمي عموما الذي فرضته الكنائس الأوروبية في العصور الوسطى، فظهرت العديد من الفلسفات والمصطلحات التي تتناقض مع بعضها البعض، وهذه ربما كانت ردة فعل على التراجعات الكبيرة في الغرب لقرون مضت، والكبت يزرع ردود أفعال كبيرة ومتباينة، ومن هذه الفلسفات التي تبنّت مصطلحات متعددة في التفلسف في مجال الاجتماع، وبرزت أكثر حدة أتت بعد مصطلح الحداثة، وما بعد الحداثة أو الحركة المابعدية التي تلتها، وما برز عنها من فلسفات بعضها عدمية، والبعض الآخر غير ذلك، وتتحدث بعضها عن العقلانية بعيدا عن القيم الدينية، من أمثال فلسفات البنيوية، والتفكيكية، والنزعة التأويلية، والنزعة السلوكية والهرمنيوطيقية، والنزعة الإنسانية -نزعة الأنسنة- وغيرها من الاصطلاحات العديدة التي ظهرت في الغرب بعد عصر ما سُمّي بـ(الأنوار)، وهذه وغيرها، كان لها (رجع الصدى)، بين بعض الباحثين والمثقفين العرب، منذ عقود مضت، ولا تزال هذه النظرات والفلسفات تلاقي الاهتمام من البعض، دون الرؤية الفاحصة لظروف وتحولات الفكر الغربي ومضامينه.

ومن هذه الفلسفات أو النزعات التي كان لها صدى وقبول في واقعنا العربي -كما أشرت آنفا- وإن كانت في حدود بعض النخب المتغرّبة فكريا، لكنها لاقت اهتماما وفق النظرة الغربية وإن حصلت من بعضهم تراجعات فعلية عن هذا المسار. وهذا المصطلح: النزعة الإنسانية، أو الأنسنة، يطلق على هذه بالنزعة بـ(مبدأ الذاتية)، لكن لم تبحث من قبل بعض الكتّاب والباحثين من أبناء أمتنا عن أسباب طرح هذه الفكرة من أساسها في الغرب؟ وهل لها جذور في التاريخ الأوروبي؟ أم هي مجرد فكرة ونظرة مستحدثة؟ وهذه النزعة كما يقول أحمد عاطف في كتابه: (النزعة الإنسانية في الفكر العربي)، إن محتوى هذه: «النزعة الإنسانية من الفلسفة، أنها ليست نظاما فلسفيا ولا هي تعاليم محددة، وإنما هي حوار دائم شهد وجهات نظر مختلفة، ولا يزال، وبالتالي فأي محاولة لتحديد خصائصها لا يمكن الزعم أنها موضوعية، أو نهائية بل تظل دائما تعبيرا عن وجهة نظر شخصية». لكن هذه النزعة تعني بحسب بعض المقولات المتناثرة أن تكون مركزية الإنسان تتقدم على أي مرجعية أخرى تناقضها، وهذا ما جاء بعد القرن الثامن عاشر الذي شهد في هذا القرن، تحولات في الفكر والفلسفة والاجتماع، وحتى إن هذه الأفكار والفلسفات لم تتفق على رؤية فكرية تجاه قضايا متباينة في الفكر الإنساني عموما، وليس فقط مقولة النزعة الإنسانية وحدها، بل غيرها من الأفكار التي برزت، خاصة مقولات ما بعد الحداثة، ونهاية التاريخ، ونهاية الفلسفة، نهاية الأيديولوجيا، موت الإنسان، والكثير من الأفكار التشكيكية، أو التفكيكية.

ويبدو أن مقولة «النزعة الإنسانية»، وإن لم تظهر كما قيل إلا في القرن التاسع عشر الميلادي، ضمن ظهور عشرات الرؤى الفلسفية، إلا أن لها جذورا تراثية يونانية كما قيل، بحسب رؤية الدكتور عبدالرزاق الدواي وذلك أن: «النزعة الإنسانية لم تظهر في الثقافة الغربية للمرة الأولى بحسب ما تذكره القواميس والموسوعات المختصة إلا في القرن التاسع عشر، حيث استعملها أحد علماء التربية الألمان، وكان يقصد من خلالها في البداية الدلالة على نظام تعليمي تربوي جديد يقترحه.. عن طريق الثقافة والآداب القديمة وبالأخص الآداب اللاتينية والإغريقية وذلك لغاية تلقينها مثلا أعلى في السلوك وفي المعرفة».

والإشكال الذي وقع في قضية نزعة الأنسنة، وفق المفهوم الغربي، وتابعها بعض من أبناء أمتنا تقليدًا لا إبداعًا، أنهم اعتقدوا أن النزعة الإنسانية رؤية جديدة من رؤى عصر النهضة الأوروبية، بكل ما تحمله من تطورات علمية ومعرفية، ولم يفرقوا بين أفكار معرفية بشرية تخمينية، وبين علوم تعتمد على الاختبار المعملي الخالص، لهذا يعتبرون ذلك قمة الفكر الإنساني الذي يجب أن يُتّبع ويُحتذى دون مناقشة، مع أن هذه النزعة مصدرها كما قيل أُخِذت من التراث الإغريقي واللاتيني! لكن للأسف هذه الأفكار حُوّلت إلى أفكار ونظرات مخالفة للقيمة نفسها قبليًّا مع ظهور عصر ما يُسمى بالأنوار، حتى النزعة الإنسانية القديمة التي خرجت منها، تم تحويرها وتحريفها، وتم جعل الإنسان محور الكون وأن العقل هو الذي يأخذ منه، مع أن ما يبرز من العقل يعتبر نسبيا، وقابلا للخطأ والصواب، وهؤلاء المقلدون للأسف الذين يسمون عصريين أو حداثيين، ومن تعلق بكل ما جاء من الغرب (خيره وشره)، غدت لديهم الأفكار الآتية من هناك مكسبا ثقافيا يجب احتذاؤه وتقليده، واعتبروا أن النزعة الإنسانية من فتوحات العقل الإنساني الجديد، بعد القرنَين الثامن عشر والتاسع عشر، وهذه نظرة غير صحيحة في الواقع بعد حصول التحولات، وكل الفلسفات المعاصرة في الغرب لها رصيد تاريخي من اليونان والرومان، والغربيون لم يرفضوا كل تراثهم الفكري والديني، لكن خاصموا الكنيسة الغربية على تدخلاتها في غير مجالها الأساسي، وهو المجال الروحي.

وقد ظهرت اتجاهات في عصر الإصلاح الديني الأوروبي، في القرن الخامس عشر نظرة، كما يقول الكاتب مصطفى عاشور نوجه: «لإضفاء الصبغة الدينية على دور الإنسان في الحياة الدنيوية اليومية، وبرروا ذلك بأن الدِّين يتعرض للأمور التي تهتم بالحياة الدنيوية للإنسان، فطلب المصلح الديني «مارتن لوثر» جميع المسيحيين أن يكونوا قساوسة، وهي رؤية تكررت عند آخرين مثل «جون كالفن»، في حين ركز المفكرون الإنجليز مثل «جان كولت» و «السير توماس مور» على دور الدِّين في إصلاح الإنسان من الداخل، وسعى هؤلاء للتوفيق بين المسيحية وبين والإنسانوية المستلهمة من فلاسفة الإغريق القدماء. لكن مع القرن السادس عشر الميلادي، بدأت الإنسانوية ترتحل تدريجيًا بعيدًا عن الآراء الإصلاحية الدينية، وذلك مع الاهتمام بدراسة القانون في فرنسا. ومع تبلور نظام قانون يستقي من القانون الروماني القديم، تم تعريف إنسان عصر النهضة وفق الأسس والأنظمة الفكرية والفلسفية لأرسطو وأفلاطون، وفي ذلك العصر أصبحت فكرة مركزية الإنسان طاغية». لكن قضية النزعة الإنسانية سبقت في الإسلام قبل حركة الإصلاح الديني الغربي، وقبل عصر الأنوار، ولذلك النزعة الإنسانية تبنّاها الإسلام منذ العصر الأول، سواء في آيات الكتاب الكريم، أو أحاديث الرسول -صلى الله عليه وسلم- وقد أشرت في كتابي (أكاديميون ومفكرون عرفتهم)، إلى قضية النزعة الإنسانية، التي تختلف عما تم تحويره وتغييره فيما سُمّي بـ(الأنسنة) في الغرب، وقد أشرت إلى ما طرحه المفكر المغربي الدكتور محمد عابد الجابري، حول ما أشار إليه بعض المثقفين الأوروبيين، الذين تعرفوا على القرآن الكريم، من خلال الترجمات، خاصة ما يتعلق بالنزعة الإنسانية في الإسلام، وإذ سارعوا -كما يشير الجابري- إلى: «توظيف ترجمات القرآن للاستعانة بها في تعزيز موقفهم ونشر ثقافة جديدة تعتبر الإنسان غاية في حد ذاته ونعلي من شأنه كفرد حر... وأكثر ما كان يشدهم إلى القرآن (...)، قوله تعالى: «ولقد كرَّمنا بني آدم وحملناهم في البر والبحر ورزقناهم من الطيبات وفضَّلناهم على كثيرٍ ممن خلقنا تفضيلا». ولذلك الإصلاح الديني الغربي، استمد بلا شك مما جاء في الكتاب الكريم، ومن هؤلاء المصلح الإيطالي «جيوفاني بيكو» الذي كتب كتابا عن الكرامة الإنسانية، ومما قاله فيه: (لقد قرأت في كتب العرب أنه ليس ثمة في الكون أكثر روعة من الإنسان)، لذلك كان يفترض ممن تلقّف الأفكار من خارج محيطه أن يبحث في فكره، وقيمه، وتراثه، قبل أن يأخذها من الخارج، ويعتبرها من الفتوحات المعرفية من الخارج، بينهما بعض الغربيين اعترف أن النزعة الإنسانية، جاءت من مضامين الثقافة العربية/ الإسلامية.

المصدر: لجريدة عمان