الحرب كابتلاء الهى بالخوف والفقدان الإنساني والمادي: ضبط شرعي مفاهيمى
تاريخ النشر: 24th, August 2024 GMT
د.صبرى محمد خليل / أستاذ فلسفه القيم الاسلاميه فى جامعه الخرطوم
Sabri.m.khalil@gmail.com
مفهوم الابتلاء لغه واصطلاحا: الابتلاء لغه الاختبار . اما اصطلاحا فقد ورد لفظ الابتلاء بمشتقاته في القرآن الكريم بمعنيين: الأول: النعمة كما فى قوله تعالى(وليبلي المؤمنين منه بلاء حسنا) (الأنفال:18) ، الثاني :الاختبار والامتحان كما فى قوله تعالى ( وإذ ابتلى إبراهيم ربه بكلمات ((البقرة:124)، فالاخير يتسق مع معناه اللغوى .
المكلف "، طبقا لشرطي الوعي والحرية.
الابتلاء مفهوم فلسفى اسلامى كلى يفسر طبيعه الوجود الانسانى " المستخلف"
: فالابتلاء مفهوم فلسفى اسلامى كلى ، يساهم فى تفسير طبيعه الوجود الانسانى ، ويستند الى المفاهيم الفلسفيه الاسلاميه الاكثر كليه ، والتى تشكل معا فلسفه الاستخلاف كفلسفه اسلاميه- ذات طبيعه دينيه "روحيه" / انسانيه - والتى تفسر الوجود العام، ( وهذه المفاهيم هى : مفهوم التوحيد لتفسير الوجود الالهى " المستخلف بكسر اللام" ، ومفهوم التسخير لتفسير الوجود الطبيعى "المستخلف فيه"، ومفهوم الاستخلاف لتفسيرالوجود الانسانى"المستخلف بفتح اللام" ).وطبقا لهذا فان هذا المفهوم يشمل الوجود الانسانى بكافه مجالاته ومستوياته وعلاقاته ، حتى الاقرب والاحب كالابناء والأموال مثلا (واعلموا أنما أموالكم وأولادكم فتنة )، ورد فى تفسير ابن كثير ( أي : اختبار وامتحان منه لكم ؛ إذ أعطاكموها ليعلم أتشكرونه عليها وتطيعونه فيها ، أو تشتغلون بها عنه ، وتعتاضون بها منه(.
تعدد انماط مفهوم الابتلاء: اتساقا مع شمول المفهوم للوجود الانسانى - المتعدد المجالات والمستويات والعلاقات- اشار القران الكريم الى تعدد انماط الابتلاء، من خلال اشارته لانماط متعدده منه :
اولا: ابتلاء تكليفى : ابتلاء بالتكليف كما في قوله تعالى (وإذا ابتلى إبراهيم ربه بكلمات) ·
ثانيا: ابتلاء سرائى: ابتلاء بالنعم والخيرات كما فى قوله تعالى على لسان سليمان (عليه السلام) (هذا من فضل ربي ليبلوني أأشكر أم أكفر) (النمل:40(
ثالثا:ابتلاء ضرائى: ابتلاء بالمحن والشدائد والمصائب ، كما فى قوله تعالى ( لَتُبْلَوُنَّ فِي أَمْوَالِكُمْ وَأَنْفُسِكُمْ)( سورة آل عمران :186).
رابعا:ابتلاء عقابى: ابتلاء هو عقاب على المعاصي التي يرتكبها العباد، كما فى قوله تعالى: (إنا بلوناهم كما بلونا أصحاب الجنة إذ أقسموا ليصرمنها مصبحين ولا يستثنون· فطاف عليها طائف من ربك وهم نائمون فأصبحت
كالصريم) (القلم: 17 ـ 20)
خامسا:الابتلاء اجتماعى: ابتلاء الناس بعضهم ببعض كما فى قوله تعالى (وَجَعَلْنَا بَعْضَكُمْ لِبَعْضٍ فِتْنَةً أَتَصْبِرُونَ) (الفرقان :
20)
الحرب ابتلاء اجتماعى ضرائى: فالحرب تندرج تحت اطار النمطين الثالث والخامس من انماط الابتلاء.
فهى ابتلاء ضرائى لانه ابتلاء بالضراء - وليس بالسراء- قال تعالى (قُلْ هُوَ الْقَادِرُ عَلَىٰ أَن يَبْعَثَ عَلَيْكُمْ عَذَابًا مِّن فَوْقِكُمْ أَوْ مِن تَحْتِ أَرْجُلِكُمْ أَوْ يَلْبِسَكُمْ شِيَعًا وَيُذِيقَ بَعْضَكُم بَأْسَ بَعْضٍ ۗ انظُرْ كَيْفَ نُصَرِّفُ الْآيَاتِ لَعَلَّهُمْ يَفْقَهُونَ )،ورد فى تفسير الطبرى) الذي فيه الناس اليوم من الاختلاف، والأهواء، وسفك دماء بعضهم بعضًا(
كما انه ابتلاء اجتماعى لان اثره يشمل الجماعه كلها- طالحها وصالحها- وغير مقصور على فرد او افراد معينين- طالحين او صالحين وقال تعالى (وَاتَّقُوا فِتْنَةً لا تُصِيبَنَّ الَّذِينَ ظَلَمُوا مِنْكُمْ خَاصَّةً وَاعْلَمُوا أَنَّ اللَّهَ شَدِيدُ الْعِقَابِ )، وورد فى الحديث ان زينب بنت جحش(رضى الله عنها)أنها سألت رسول الله (صلى الله عليه وسلم) فقالت له : يا رسول الله ، أنهلك وفينا الصالحون ؟ قال : نعم إذا كثر الخبث).. فهو ابتلاء ذو اثر عام رغم ان تكييفه الجزائى يختلف حسب صلاح او طلاح الفرد- كما سنوضح ادناه-
الحرب ابتلاء الالهى بالخوف والفقدان الانسانى والمادى: والحرب هى نمط من انماط الابتلاء الالهى بالخوف والفقدان الانسانى والمادى قال تعالى(وَلَنَبْلُوَنَّكُمْ بِشَيْءٍ مِنَ الْخَوْفِ وَالْجُوعِ وَنَقْصٍ مِنَ الْأَمْوَالِ وَالْأَنْفُسِ وَالثَّمَرَاتِ وَبَشِّرِ الصَّابِرِينَ
* الَّذِينَ إِذَا أَصَابَتْهُمْ مُصِيبَةٌ قَالُوا إِنَّا لِلَّهِ وَإِنَّا إِلَيْهِ رَاجِعُونَ * أُولَئِكَ عَلَيْهِمْ صَلَوَاتٌ مِنْ رَبِّهِمْ وَرَحْمَةٌ وَأُولَئِكَ هُمُ الْمُهْتَدُونَ ( ( البقرة :
155-157).ورد فى تفسير الطبرى (... وقوله: " بشيء من الخوف "، يعني من الخوف من العدو، وبالجوع -وهو القحط... فتنقص لذلك أموالكم, وحروبٌ تكون بينكم وبين أعدائكم من الكفار, فينقص لها عددكم, وموتُ ذراريكم وأولادكم, وجُدوب تحدُث, فتنقص لها ثماركم. كل ذلك امتحان مني لكم، واختبار مني لكم, فيتبين صادقوكم في إيمانهم من كاذبيكم فيه..) .وورد فى تفسير القرطبى(... من الخوف أي خوف العدو والفزع في القتال ... والجوع يعني المجاعة بالجدب والقحط ... . ونقص من الأموال بسبب الاشتغال بقتال الكفار . وقيل : بالجوائح المتلفة . ... والأنفس قال ابن عباس : بالقتل والموت في الجهاد )
ضبط شرعى مفاهيمى:
ابتلاء الهى جزئى وليس كلى : ان الحرب هى َابتلاء الهى جزئى وليس كلى،لان الابتلاء الكلى - سواء بالخوف او الفقدان الانسانى والمادى- يترتب عليه فناء المبتلى "الانسان " ، اى الغاء الوجود الانسانى ، بينما الهدف من الابتلاء الالهى تصحيح مساره- بالرجوع من الشر الى الخير(لعلهم
يرجعون-) - وليس الغائه - كما سنوضح ادناه عند الحديث عن الغايه الاساسيه من الابتلاء الالهى – لذا فسر العلماء ورود كلمه شىء فى الايه ( وَلَنَبْلُوَنَّكُمْ بِشَيْءٍ مِنَ الْخَوْفِ وَالْجُوعِ وَنَقْصٍ مِنَ الْأَمْوَالِ وَالْأَنْفُسِ وَالثَّمَرَاتِ ..) بانها دلاله على جزئيه هذا الابتلاء الالهى ، ورد فى تفسر السعدى(أي: بشيء يسير منهما؛ لأنه لو ابتلاهم بالخوف كله, أو الجوع, لهلكوا, والمحن تمحص لا تهلك) ، وورد فى التفسير الوسيط (والتنوين في قوله: بِشَيْءٍ للتقليل.
أى بقليل من كل واحد من هذه البلايا والمحن وهي الخوف وما عطف عليه(. و جزئيه هذا الابتلاء الالهى ايضا دليل على الرحمه الالهيه المطلقه، وان كل شر مهما كبروعظم فهو محدود ، وبالتالى مهما تطاول زمنه الى زوال.ورد فى التفسير الوسيط ) وإنما قلل- كما قال الزمخشري- ليؤذن أن كل بلاء وإن جل ففوقه ما يقل إليه وليخفف عليهم ويريهم أن رحمته معهم في كل حال لا تزايلهم، وأنه- سبحانه - يبتليهم من هذه المصائب بقدر ما يمتاز به الصابرون من غير الصابرين.)
الغايه الاساسيه للابتلاء الالهى بالحرب الرجوع من الشر الى الخير: وعلى تعدد غايات الابتلاء الالهى بالحرب الثانويه ، فان الغايه الاساسيه منه رجوع الناس من الشر الى الخير، اى تصحيح المسار الروحى - القيمى للوجود الانسانى " المستخلف – وليس الغائه . قال تعالى ) وَلَنُذِيقَنَّهُمْ مِنَ الْعَذَابِ الْأَدْنَى دُونَ الْعَذَابِ الْأَكْبَرِ لَعَلَّهُمْ يَرْجِعُونَ )(السجدة:21) وقال تعالى (ظَهَرَ الْفَسَادُ فِي الْبَرِّ وَالْبَحْرِ بِمَا كَسَبَتْ أَيْدِي النَّاسِ لِيُذِيقَهُم بَعْضَ الَّذِي عَمِلُوا لَعَلَّهُمْ يَرْجِعُونَ )(الروم:41). وقال تعالى (وبلوناهم بالحسنات والسيئات لعلهم يرجعون)( الاعراف 168).
عموم اثر الابتلاء الالهى بالحرب لا ينفى خصوصيه تكييفها الجزائى: وكما اشرنا اعلاه فان عموم اثر الابتلاء الالهى بالحرب ، وبالتالى شموله للصالحين والطالحين، لا ينفى خصوصيه تكييفه الجزائى، فيختلف حكمه الجزائى بين الصالح والطالح، فقد يكون عقابا للاول ، وتطهيرا للثانى، ورد فى تفسير القرطبى للايه.( (وَاتَّقُوا فِتْنَةً لا تُصِيبَنَّ الَّذِينَ ظَلَمُوا مِنْكُمْ خَاصَّةً) (فهذا يدل على أن الهلاك العام منه ما يكون طهرة للمؤمنين ومنه ما يكون نقمة للفاسقين ). ومن علل هذا العموم - المقيد بالخصوص من جهه معينه- ان الترقى او التردى الروحى والقيمى على المستوى الاجتماعى مسئوليه اجتماعيه مشتركه، ورد وفي صحيح الترمذي : إن الناس إذا رأوا الظالم ولم يأخذوا على يديه أوشك أن يعمهم الله بعقاب من عنده وقد تقدمت هذه الأحاديث . إذا ظهر السوء في الأرض ، أنزل الله بأهل الأرض بأسه . قالت : وفيهم أهل طاعة الله ؟ قال : نعم ، ثم يصيرون إلى رحمة الله
كون الحرب ابتلاء الهى لا ينفى كونها محصله الكسب البشري: وكون الحرب ابتلاء الهى لا ينفى كونها محصله الكسب الانسانى قال تعالى ( ظهر الفساد في البر والبحر بما كسبت أيدي الناس ليذيقهم بعض الذي عملوا لعلهم يرجعون).ورد فى تفسير ابن كثير ( وقوله :لِيُذِيقَهُمْ بَعْضَ الَّذِي عَمِلُوا.. يقول جل ثناؤه: ليصيبهم بعقوبة بعض أعمالهم التي عملوا، ومعصيتهم التي عصوا (
كون الحرب ابتلاء الهى يعنى انها خاضعه لاراده الله تعالى ولا يعنى كونها محل لرضاه تعالى: وكون الحرب ابتلاء الهى يعنى انها خاضعه لاراده الله تعالى،ولكن لا يعنى ذلك انها محل لرضاه تعالى . فالاراده الالهيه المطلقه قد تاذن بحدوث الشر- الذى مصدره المخلوقات وليس الخالق- فى هذا العالم، لحكمه الهيه يكون طبقا لها هذا الشر لدفع شر اعظم او تحقيق خير اعظم. (وهو هنا كما اشرنا اعلاه هو الرجوع من الشر الى الخير )، ولكن هذا لايعنى باى حال من الاحوال كون الحرب واى شر اخر محل رضا الله تعالى ومحبته ،لان محل ذلك هو الخير فقط ولامجال فيه للشر. لذا ميز النص القرآني بين الارادة والرضا الالهيين ،فالله تعالى أودع فى الإنسان القدرة على التزام إرادة الله التكوينية والتكليفية فينال بذلك رضا الله ( رضي الله عنهم ورضوا عنه)، كما أودع فيه القدرة على مخالفة إرادته فيوجب ذلك غضب الله (.. وغضب الله عليهم )ـ يقول الامام ابن تيميه (وجمهور أهل السنة مع جميع الطوائف وكثيرون من أصحاب الاشعرى يفرقون بين الإرادة والمحبة والرضا ، فيقولون انه وان كان يريد المعاصي لا يحبها ولا يرضاها ، بل يبغضها ويسخطها وينهى عنها، وهؤلاء يفرقون بين مشيئة الله ومحبته ) (رسالة التوحيد: ص
المصدر: سودانايل
كلمات دلالية: الله تعالى قال تعالى
إقرأ أيضاً:
فتاوى :يجيب عنها فضيلة الشيخ د. كهلان بن نبهان الخروصي مساعد المفتي العام لسلطنة عُمان
هل يجوز أن أصرف مبلغًا من المال من محل الصرافة، بحيث أدفع للصراف شيكًا مصدقًا من البنك، وذلك تجنبًا لخطورة حمل مبالغ كثيرة، ولجعل المعاملة أكثر سلاسة وسرعة؟
وفق ما يراه فقهاء معاصرون، وعلى هذا قرار مجمع الفقه الإسلامي والمعايير الشرعية، أن الشيك المصدق هو من وسائل الدفع، وسائل السداد الحاضر، نعم، فبناءً على هذا، فلا إشكال في هذه الصورة، لأنه لم يُؤجَّل السداد حينما دُفع بالشيك المصدق، لأنها تُعد -كما قلتَ- من النقد الحاضر، والله تعالى أعلم.
ما حكم أراضي الانتفاع التي تمنحها الحكومة للمواطن تحت مسمى عقد انتفاع طويل؟ ما أحكامها بعد موت صاحبها؟ وهل تنتقل ملكيتها للورثة كلهم، أم لمن كان له يد في تعميرها منهم؟
هذا مرده إلى عقد الانتفاع الموقع بين الطرفين؛ فالأصل أن مثل هذه الشروط تكون مذكورة في هذا العقد، جرى العرف فيما يتعلق بعقود الانتفاع طويلة الآجال أنها تنتقل إلى الورثة، لكن هذه العقود الطويلة اليوم يتحرّج منها الفقهاء، وتتحرج منها المؤسسات الرسمية والخاصة، فلا تُبرم عقود إيجارات أو عقود انتفاع طويلة، والحاصل أن مردّ ذلك إلى ما يكون بين الطرفين، والله تعالى أعلم.
الصفوف عندما يقيم الإمام متراصة مع بعضها، وعندما تنتهي الركعة الأولى تكون فُرَج بسيطة؛ هل تؤثر في الصلاة؟
لا، هذه لا تؤثر، ولكن ينبغي لهم أن يسدوا الخلل، وهذه الفُرَج التي تكون بين المصلين في الصف الواحد، الأصل فيها هو التراصّ، وعدم ترك فجوات، لكن إذا كانت فجوات يسيرة، يعني يُوسّع بعض الناس عند دخولهم في الصلاة أقدامهم، ثم بعد ذلك -بعد قيامهم من السجود- تضيق أقدامهم، فيحصل شيء من الفُرَج بين المصلين، فهذه لا تؤثر، لكن لا ينبغي لهم أن يفعلوا ذلك، بل ينبغي أن يُضيّقوا هذه الفُرَج، هذا هو الذي دلّت عليه سنة رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم، والله تعالى أعلم.
ما حكم الدعاء بعد صلاة الفريضة؟ وهل الأولى هو ذكر الله كما جاء في قوله تعالى: «فإذا قضيتم الصلاة فاذكروا الله قيامًا وقعودًا وعلى جنوبكم»؟
الدعاء مشروع بعد الصلاة، والدعاء من الذكر، والذكر مشروع بعد الصلاة أيضًا، وقد تقدّم أكثر من جواب في هذه المسألة، وأما الآية الكريمة، فالمقصود منها هو الإتيان بذكر الله تبارك وتعالى في مختلف الأحوال التي يكون عليها المكلّف، فيأتي بالصلاة على وجهها، ولكن بعد انصرافه منها، وبعد انقضاء صلاته، فلا ينبغي له أن يُخلي قلبه ولسانه من ذكر الله تبارك وتعالى، بل عليه أن يُكثر من ذكر الله عز وجل في كل الأحوال التي يكون عليها.
أما أدلة مشروعية الدعاء والذكر بعد الصلاة، بعد الفرائض وأدبار الصلوات، فهذا دلّت عليه أدلة كثيرة ثبتت عن رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم، وفعل ذلك أصحابه رضوان الله تعالى عليهم، وأقرّهم عليها، وقد تَقدَّم ذكر هذه الأدلة في مناسبات، يمكن له أن يرجع إليها، والله تعالى أعلم.
انتشر في الآونة الأخيرة تسمية المساجد والجوامع بأسماء الله تعالى الحسنى، كمسجد «التواب» وغيره من الأسماء، ما حكم ذلك؟ وهل يوجد محذور شرعي من ذلك؟
لا يظهر لي محذور شرعي من إضافة المساجد إلى الأسماء الحسنى، فهذه الإضافة هي إضافة تشريف، ربنا تبارك وتعالى يقول في كتابه الكريم: «وأن المساجد لله فلا تدعوا مع الله أحدًا»، فالمساجد بيوت الله في أرضه، وهذه الإضافة كما نص أهل العلم هي إضافة تشريف، لكن هذه الإضافة لا تعني أنه إذا أُريد تسمية مسجد من المساجد باسمٍ مضاف إلى شيء من الأسماء الحسنى ليكون عَلَمًا على ذلك المسجد يُعرف به، أن ذلك ممنوع؛ هذا غير صحيح.
ومن قال ذلك فقد تكلّف تخصيصًا بذلك الاسم الذي أُضيف إليه المسجد على ذلك المسجد دون غيره، لا على سبيل الحصر، لا، وإنما هو أيضًا للتعريف، وللتذكير بالمعاني التي يحملها ذلك الاسم، وهو أيضًا موافق للأصل، فإن الأصل أن المساجد بيوت الله، وكما قال ربنا تبارك وتعالى: «وأن المساجد لله»، فإضافتها إليه تبارك وتعالى بأسمائه الحسنى لا يوجد ما يمنع منه شرعًا.
وإن كان هذا أيضًا لا ينبغي الاقتصار عليه، فيمكن أن تُنسب المساجد إلى الأسماء الحسنى، ويمكن أن تُنسب أيضًا إلى معانٍ مستحسنة من المعاني الشرعية، من المفاهيم والمصطلحات الشرعية، ويمكن أن تُنسب إلى مكان، ويمكن أن تُنسب إلى ما هو حاصل.
صحيح أن إضافة أسماء المساجد إلى أسماء الله تعالى الحسنى لم يكن معهودًا كثيرًا، فلا يحضر الآن أسماء كثيرة في تاريخ المسلمين من هذا النوع، وإن كانت كما تقدم الفقهاء يذكرون أن إضافة المساجد إلى الله تبارك وتعالى هي إضافة تشريف، لكن لا مانع أن تكون هذه الإضافة أيضًا للتعريف، ولكن لا ينبغي الاقتصار عليها، فأسماء الله تعالى الحسنى مهما قيل فيها أسماء محصورة، بينما المساجد والجوامع في الأوطان بالألوف، بل بعشرات الألوف.
فتُراعى أيضًا المعاني المستحسنة التي يُذكّر بها الناس، وتُراعى الأعلام والأئمة، ومن يُراد أن يُعرّف بهم الناس من ذوي الفضل والعلم، وكذلك أيضًا إذا كانت هناك أحداث في تاريخ الأمة، أحداث جليلة، والحاصل أن الفقهاء ذكروا كل هذه الوجوه في تسمية المساجد، أما ما يتعلق بتسميتها بالإضافة إلى أسماء الله تعالى الحسنى، فالصحيح أنه لا مانع من ذلك شرعًا، والله تعالى أعلم.
في قوله تعالى: «لا يُكلّف الله نفسًا إلا وُسعها»: ما المقصود بهذه الآية؟ وكيف نفرّق بين هذه الآية وبين بعض التكاليف التي قد تبدو صعبة في بعض الأحيان؟ ما معنى «الوُسع»؟
الوُسع يعني الاحتمال، والاستطاعة. كثير من المفسّرين يقولون إن الوُسع هو الطاقة، ولكن رأيتُ أن صاحب الضياء، والواحدي في البسيط يقولون إن الوُسع دون الطاقة؛ لأن الطاقة تعني أقصى درجات الاحتمال، أي: الحدّ الذي لا يُحتمل بعده. ولذلك عبّروا عن الوُسع بأنه دون الطاقة، أي: ما كان محتملاً، وما كان الإنسان مستطيعًا له، فهذا هو معنى الآية الكريمة.
«لا يُكلّف الله نفسًا إلا وُسعها» أي: إلا ما في طاقتها واحتمالها واستطاعتها. نعم، هذا لا ينفي أن تكون التكاليف الشرعية فيها شيء من الصعوبة؛ فالتكليف يعني الإلزام، وهذا الإلزام فيه قدر من المشقة على نفوس المكلّفين.
لكن هذا لا يعني بحال من الأحوال أنهم لا يستطيعون الإتيان بما أُمروا به، بل إن كتاب الله عز وجل ناطق بأن هذه الشريعة حنيفية سَمْحاء، نُفي عنها الحَرَج، وليس فيها ضيق، وإنما فيها سَعة، ووُسع، واحتمال، وتيسير، وفيها أحكام ميسّرة مُخفّفة مقدورٌ عليها، نعم، هذا هو معنى هذه الآية الكريمة وما أشبهها في كتاب الله عز وجل.
فالمقصود أن ما أمر الله تبارك وتعالى به إنما هو في استطاعة المكلفين، وفي مقدور احتمالهم، وليس مما يتعذر عليهم الإتيان به، وأنهم إذا بلغوا في أدائه حدّ المشقة، فإن الأحكام الشرعية تتوارد عليهم تخفيفًا وتيسيرًا.
وقد نُفي عن هذه الشريعة الحَرَج، والضيق، والشدة، وبُنيت على التيسير، وعلى رفع الحرج، وعلى أن ما أُمر العباد بالتزامه مقدورٌ عليه، مستطاع الإتيان به، وهذا يشمل أصول الشريعة وفروعها، في كل وجوهها، وفي كل أبواب هذه الشريعة الحنيفية السمحاء، والله تعالى أعلم.
ما صحة حديث الرسول عن منكر ونكير في عذاب القبر؟ أعني الحديث الذي ورد فيه: «يأتيه ملكان أسودان أزرقان، يحملانه...» إلى آخره؟
الأحاديث الواردة في الملكين اللذين يأتيان العبد في القبر، هي أحاديث تلقتها الأمة بالقبول. نعم، هي أحاديث صحيحة تلقّتها الأمة بالقبول، وعلى هذا جمهور المسلمين من حيث الإجمال، وأما ما ورد من روايات وأحاديث في كثير من أوصاف الملكين وأسمائهما، ففيها ما هو صحيح، وفيها ما هو حسن، وفيها ما هو ضعيف، وفيها ما هو موضوع.
ولكن هذا لا يغيّر من حقيقة الإيمان بالملكين اللذين يأتيان العبد إذا وُضع في قبره، وأن ذلك ليس مجرد «امتحان» كما يُظن، بل هو من عالم البرزخ، وفي عالم البرزخ، فإن من كان على إيمان وصدق ويقين وحسن إسلام، فإن الملكين يبشّرانه، وإذا كان والعياذ بالله على نفاق أو على كفر بالله تبارك وتعالى، فإنهما يُنذِرانه.
أما ما ورد من تسمية الملكين بـ«منكر» و«نكير»، فالأكثر من أهل العلم على أنه صحيح، وقد وردت هذه التسمية في بعض الروايات، ما ورد من أوصافهما، مثل كونهما «أسودان أزرقان»، فهي رواية وردت عند الترمذي، وبعض أصحاب السنن والمسانيد.
وأما ما ورد في صحيح مسلم، فقد ثبت أنهما ملكان يأتيان العبد إذا وُضع في قبره، ثم انصرف عنه أهله، وإنه ليسمع خَفْق نعالهم، فيأتيه الملكان، فيُقعدانه، فيسألانه.. إلى آخر الحديث، وهذه رواية صحيحة.
وأما تسمية الملكين بـ«منكر ونكير»، فهي روايات كما قلت تلقّاها العلماء بالقبول، وحتى من ضعّف بعض رواياتها، فإنه لم يضعّف الأصل؛ لأن هذه من فروع العقيدة، ويرى أنها قابلة للتأويل، وليس هناك ما يعارضها، ووُجد من المعتزلة من طعن في بعض الروايات، ومنهم من طعن في أن يكون اسما الملكين «منكر» و«نكير»، بحجّة أن أسماء الملائكة يجب أن تكون حسنة.
لكن لا مشاحة في التسمية، فالمقصود بالاسم هنا هو الوصف الذي يعبّر عن المهمة التي يقوم بها الملكان، لا مجرد الاسم في ذاته، والحاصل أن الأكثر من العلماء على قبول هذه الروايات، وأما بعض التفاصيل التي وردت في أوصاف الملكين، ففيها روايات ضعيفة لا يُعتد بها، والله تعالى أعلم.
هجوم روسي عنيف بمسيرات يقطع الكهرباء عن خيرسون