صدام الحضارات في الحرب على غزّة
تاريخ النشر: 30th, October 2023 GMT
"صدام الحضارات" في الحرب على غزّة
رجال سياسة وسياسيون، طالما ادّعوا العلمانية والديمقراطية والليبرالية أو حتى اليسارية والمحافظة، انصرفوا لخطابات دينية صارخة وسافرة، لا يسعون لإخفائها.
هل هي عملية "توظيف للدين" فقط، لخدمة السياسيين وأجنداتهم المختلفة، أم إحياء جديد للإيمان والدين في الصراعات السياسية في مهد الأديان السماوية الكبرى؟
لا يتردّد بايدن في التصريح بأنّ إسرائيل أرضٌ يهودية وأنّه صهيوني، ويأتي وزير خارجيته لإسرائيل بعد طوفان الأقصى بوصفه "ابن عائلة من المحرقة اليهودية"!
يعيدنا الخطاب والهجوم الغربي وسياسات تستبطن عنصرية صريحة إلى سيناريو قديم- جديد وهو "صدام الحضارات" أو بالأخرى الأديان لأنّ هنتنغتون يعتبر الدين جوهر الحضارة.
لم يعد "الخطاب الإداني" للغرب ومعاييره العنصرية مرتبطاً بإسلاميين أو قوميين أو يسار، فلم تستطع أنظمةٌ وشخصياتٌ سياسيةٌ صديقة للغرب، وعلمانيون متطرّفون القفز عن هذه الحقائق الصادمة.
* * *
في الحرب على غزّة؛ ليس رجال الدين، بل رجال السياسة والسياسيون، الذين طالما ادّعوا العلمانية والديمقراطية والليبرالية أوحتى اليسارية والمحافظة، انصرفوا إلى خطابات دينية صارخة وسافرة، لا يسعون إلى إخفائها أو تخبئتها.
هل هي عملية "توظيف للدين" فقط، لخدمة السياسة والسياسيين وأجنداتهم المختلفة، أم رجوع وإحياء جديد للإيمان والدين في الصراعات السياسية، في منطقة تمثّل مهد الأديان السماوية الكبرى؟
أيّاً كان الجواب، واضح أن المشاعر والعواطف الدينية تطغى اليوم على الحدث، ليس من جانب حركة حماس التي تعمل إسرائيل على وسمها بالداعشية (لتبرير الإبادة الحالية لكل سكّان غزّة)، بل هي في خطاب الرئيس الأميركي الديمقراطي جوزيف بايدن نفسه، الذي استدعى قصته مع رئيسة الوزراء الإسرائيلية غولدا مائير قبل خمسة عقود (خلال حرب 1973).
ولا يتردّد بايدن في التصريح بأنّ إسرائيل أرضٌ يهودية وأنّه صهيوني، فيما يأتي وزير الخارجية الأميركية أنتوني بلينكن إلى إسرائيل بعد عملية طوفان الأقصى بوصفه "ابن عائلة من المحرقة اليهودية" قبل أن يكون وزيرا لخارجية أميركا!
هذا غيضٌ من فيض العواطف والتعاطف والهيجان الغربي بعد عملية طوفان الأقصى، بوصفه شعوراً دينياً ضد "المسلمين"، أو سياسياً مرتبطاً بالغرب المستعمر الذي يخشى على مستوطنته المدلّلة في العالم العربي؛ ويريد ليس فقط من تجرّأ عليها، بل غزّة كاملة، كي يتعلّم الجميع الدرس!
ويتسابق المسؤولون الغربيون والأميركيون لتقديم الدعم والتأييد لإسرائيل، ولا تخرج عن هذا السياق إلاّ قلّة قليلة من السياسيين والمسؤولين ومجموعات من المواطنين غير المؤثّرين.
لا يتردّد نتنياهو نفسه من استخدام التواره في خطابه السياسي. وفي كلمة تلفزيونية موجهة إلى الإسرائيليين، وعد بتحقيق نبوءة أشعيا، مستخدماً أوصافاً توراتية، بينما وصف رئيس المكتب السياسي لحركة حماس إسماعيل هنية، عندما تحدث، "حماس" بأنها حركة تحرر وطني تستخدم حقّها في المقاومة والدفاع عن النفس.
يعيدنا هذا الخطاب والهجوم الغربي والسياسات التي تستبطن عنصرية لا يمكن مواربتها إلى سيناريو قديم- جديد وهو "صدام الحضارات" (أو الأديان بعبارةٍ أدقّ، لأنّ هنتنغتون يعتبر الدين جوهر الحضارة).
وهو أمرٌ لم يعد الإسلاميون يتحدّثون عنه في العالم العربي والإسلامي، بل عُتاة العلمانية في أقصى اليمين أو اليسار. وقد ذُهلت وأنا استمع لمحلل سياسي وإعلامي أردني من الطراز اليساري الأيديولوجي العلماني الفاقع، وهو يصف ما يحدث اليوم، على تلفزيون المملكة (قناة شبه رسمية إخبارية)، بأنّه "حرب صليبية جديدة".
ثم جاءت أغنية لطفي بشناق، الفنان التونسي الملتزم، التي أهداها لأهل غزّة بعنوان طوفان الأقصى، لتقدّم كلماتٍ حادّة واضحة في إدانة الغرب وادّعائه حقوق الإنسان والديمقراطية وكذبه وتآمره على الفلسطينيين وغزّة (أن يُقتل العربي ليس تجنّياً.. فالعدل أن يكثروا قتلانا.. لكنما الغربي قطرة دمه.. قد عادلت من دمنا أطناناً)..
الصورة التي كان الغرب يحاول رسمها خلال عقود لينسى العرب مرحلة الاستعمار والانتداب، والدعوة إلى الديمقراطية والحرّيات وحقوق الإنسان، والحديث لدى "المجتمع المدني" عن ضرورة التمييز بين الغرب والسياسات الخارجية الأميركية ودعم إسرائيل.
كل تلك المفاهيم والأفكار تبدّدت منذ الساعات الأولى التي تهافت فيها الساسة الغربيون إلى المنطقة وتخلّى الإعلام الغربي عن أيّ حيادية مهنيّة (أتخمونا حديثاً عنها سابقاً)، واختبأت كل الخطابات العالمية عن حقوق الإنسان، عندما بدأت صور الإبادة الجماعية في غزّة.
لم يعد "الخطاب الإداني" للغرب ولمعاييره العنصرية مرتبطاً بإسلاميين أو قوميين أو يساريين، فلم تستطع أنظمةٌ وشخصياتٌ سياسيةٌ معتدلة منفتحةٌ على الغرب، وكذا علمانيون متطرّفون ضد الدين، القفز عن هذه الحقائق الصادمة خلال أيام.
ويمكن أن نلاحظ ذلك بوضوح في الخطاب السياسي الأردني غير المسبوق؛ خطاب الملك عبد الله الثاني في مؤتمر القاهرة، الذي تحدث فيه بوضوح عن هذه السياسات الخطيرة التي ستفجّر المنطقة، ومقابلة الملكة رانيا مع شبكة CNN، وكانت في غاية القوة في التأشير إلى هذه الانحيازات الغربية، وخطاب وزير الخارجية الأردني أيمن الصفدي في الأمم المتحدة.
والذي تجاوز كل السقوف الرسمية العربية المعتادة، عندما تساءل عما إذا كان آدم (الرضيع الذي قتله القصف في غزة؛ وهو حفيد وائل الدحدوح مذيع الجزيرة) هو بمعايير الغرب بريئاً وإنساناً مثل الآخرين (سبق أن قارن الصفدي معايير الغرب بالتعامل بين الأوكرانيين والفلسطينيين).
جرى اليوم رسمياً اختطاف المنطقة ليس من الأصولية الدينية الإسلامية كما يدّعون، بل من الأصولية الدينية الإسرائيلية والروح الغربية التي استفاقت على أبعاد دينية وتاريخية مختبئة وراء خطاباتٍ مزوّقة سابقاً عن الديمقراطية وحقوق الإنسان، هذه "الصورة" (جرى تجديدها) ستكون ديناميكية خطيرة، ليس إقليمياً بل عالمياً خلال الفترة المقبلة.
*د. محمد أبورمان باحث في الفكر والإصلاح السياسي، وزير أردني سابق
المصدر | العربي الجديدالمصدر: الخليج الجديد
كلمات دلالية: أميركا إسرائيل طوفان الأقصى جو بايدن حقوق الإنسان غولدا مائير طوفان الأقصى
إقرأ أيضاً:
البذاءة بوصفها إستراتيجية جمالية للمقاومة وتفكيك السلطة
د. ناهد محمد الحسن
تشير تجارب التاريخ الثقافي إلى أن الفضاء الفني غالبًا ما يستعيد القدرة على قول ما تعجز السياسة عن الإفصاح عنه. تتقدّم الفنون لتصدح باللغة التي لا تستطيع السلطة سماعها او تحمّلها. فاللغة المصفّاة بنت السلطة، أما اللغة المنفلتة فهي بنت الحرية، ولا يجتمع الاثنان في حنجرة واحدة. من هنا، يصبح تتبّع البذاءة في الفنون أشبه بتتبّع التصدعات الدقيقة التي تظهر في جدار السلطة. فكلما اتسعت التصدعات، ارتفع صدى الضحكات، سقطت الهيبة، تراجع الخوف وتطوّرت المقاومة.
فعندما تهيمن السلطة على القنوات الرسمية للخطاب، يصبح الفن بما يتضمنه من سخرية، انحراف لغوي، فجور رمزي، وتوظيف مقصود للابتذال وسيطًا معرفيًا يسمح بإعادة إنتاج الحقيقة خارج الأطر التي تفرضها البنى السلطوية. ولهذا، فإن دراسة البذاءة في الفن ليست بحثًا في الذوق، بل في إمكانات المقاومة داخل الخطاب الجمالي. فكل انحراف لغوي عن المعايير المفروضة هو — في لحظات التحولات السياسية — فعل مقاومة يكشف حدود السلطة ويعيد توزيع القوة الرمزية داخل المجتمع.
من المسرح الإغريقي إلى التنظير الحداثي: جذور البذاءة بوصفها نقدًا للسلطة
يبيّن تحليل مسرح أريستوفان _ الذي نشأ في القرن الخامس الميلادي_أن استخدام الألفاظ الجنسية الفجة لم يكن ناتجًا عن رغبة في الإضحاك وحده، بل عن سعي لفضح النفاق الأخلاقي والسياسي عبر تفكيك “هالة الخطاب الرسمي”. فالمحظور اللغوي، حين يُستدعى إلى المسرح، يعمل كـ أداة لكسر احتكار الطبقات الحاكمة لمعنى الأخلاق. بعد ذلك بقرون، وضع ميخائيل باختين إطارًا تنظيريًا لهذا الدور في مقولته حول الكرنفالية، حيث يتعرض النظام الرمزي السائد لانقلاب مؤقت يسمح للخطاب الشعبي بالهيمنة على الفضاء العام. موضحا للجمهور معنى اللحظة التي بمقدورهم فيها ان يسقطوا الملك، بحدّ الضحكة وليس بحد السيف.
ففي الكرنفال:
– يضحك الشعب على السلطان،
– تتلاشى الفواصل بين “المهذب” و”الوقح”،
– وتتحول البذاءة إلى آلية لنزع هالة السلطة.
في هذه اللحظة، يصبح الضحك أكثر ثورية من أي وثيقة سياسية، لأنه يطيح بالخوف — والسخرية تنزع الشرعية من السلطة أكثر مما تفعل المعارضة الرسمية. ويُظهر هذا التحليل أن البذاءة في سياق الكرنفال ليست انحرافًا أخلاقيًا، بل آلية لتفكيك الهرمية السياسية والاجتماعية عبر تعليق الحدود بين “الرفيع” و”الوضيع”. تدعم الدراسات اللاحقة في السخرية السياسية العربية هذا الطرح، مؤكدة أن الهزل — وخصوصًا حين يتضمن انحرافًا لغويًا — يخلق “عالمًا موازيًا” يتخفف من الرقابة ويتيح إمكانات جديدة للتعبير عن الرفض (Badarneh, 2011؛ Elsayed, 2021).
الأدب والفجور اللغوي: إعادة تشكيل الذائقة وتقويض البنية الأخلاقية الرسمية
يمثل الأدب أحد أهم الحقول التي استخدمت البذاءة لتحدي السلطة الرمزية. رواية د. هـ. لورانس Lady Chatterley’s Lover (1928) لم تُحاكم لأنها جنسية فقط، بل لأنها فضحت نفاق الأخلاق الطبقية في إنجلترا ما بعد الحرب العالمية الأولى. فالعلاقة بين امرأة من النخبة وخادم من الطبقة العاملة كانت جريمة رمزية تهدم المعمار الاجتماعي. القضاء اعتبر الرواية “بذيئة”، لكن التاريخ اعتبرها — لاحقًا — نقطة تحول في تحرير الجسد من رقابة الدولة. البذاءة هنا كانت تكشف ما تحجبه اللياقة: العطب الحقيقي في المجتمع. وفي السياق ذاته، تُظهر دراسة أعمال هيلدا هيلست أن المزج بين السامي والوضيع ليس مجرد خيار جمالي، بل تقنية لزعزعة النسق الأخلاقي وإعادة توزيع السلطة داخل اللغة. وقد فسّرت قراءات باختين ومافيسولي هذا التداخل بوصفه آلية تكشف البنية القمعية التي تتخفى خلف اللغة المنقّاة.
في كتابه الوصايا المغدورة، يذهب ميلان كونديرا أبعد من الدفاع عن البذاءة — فهو يراها جزءًا من “حكمة الرواية”، التي تكشف السخافات الكبرى للسلطة من خلال ما يبدو تافهًا أو مبتذلًا. يلمس كونديرا جوهرًا مهمًا حين يؤكد أن البذاءة ليست خروجًا عن اللغة، بل عودة اللغة إلى حقيقتها الأولى: أن تقول ما يخشاه الجميع.
يتضح من ذلك أن البذاءة في الأدب تؤدي وظيفة مزدوجة: نقد البنية الأخلاقية الرسمية، وفتح المجال لوعي مغاير يتجاوز الحدود التي ترسمها المؤسسات الثقافية والسياسية.
الموسيقى والراب: البذاءة كأرشيف للغضب الاجتماعي ( (NTM نموذجًا
أشار محمد عباس — مشكورًا — إلى أهمية فرقة الراب الفرنسية Suprême NTM كنموذج لتسيس البذاءة. فالاسم ذاته (Nique Ta Mère) يشكل تصريحًا احتجاجيًا يتجاوز الخطاب الأدبي أو الصحفي، ليعبر عن الغضب البنيوي المتولد من تهميش الضواحي الفرنسية. تُظهر الأدبيات المعنية بثقافة الهيب–هوب أن البذاءة هنا ليست إساءة شخصية، بل لغة احتجاجية تشكّل هوية مشتركة ضد عنف الشرطة، العنصرية المؤسسية، الفقر، واستبعاد الفئات المهمشة من المشاركة السياسية.
في أغنية (شرطة Police)، حوّلت هذه الفرقة الشتيمة إلى وثيقة احتجاج سمعي. وعندما حوكمت المجموعة بسبب كلماتها، تحوّلت المحاكمة إلى اعتراف رسمي بأن اللغة يمكن أن تهدد النظام أكثر مما يهدده العنف المادي. لماذا تهمنا تجربة NTM؟
لأنها تجسّد ما يقوله باختين ومارك ليفين و(سارة عوض)، أن الفن يولد سلطة رمزية موازية، وأن اللغة البذيئة قد تكون الشكل الأوضح لانتزاع الاعتراف بوجود الهامش. وهذا يتقاطع مع دراسات الفن الاحتجاجي في المنطقة العربية (LeVine, 2015؛ Awad et al., 2017)، التي تُظهر أن ثقافة الهامش تنزع إلى استخدام أشكال لغوية “غير مصقولة” بوصفها وسيلة لمخاطبة السلطة مباشرة دون وساطة.
البذاءة في الفنون البصرية والشارعية: تفكيك الهيمنة الرمزية
تكشف البحوث الحديثة في الفن السياسي في شمال إفريقيا وغرب آسيا (2023–2024) أن الفضاءات الفنية غير الرسمية — الشوارع، الجدران، الفضاء الرقمي — أصبحت منصات مركزية لإعادة إنتاج خطاب مقاوم. في فلسطين مثلًا، يوضح Alım (2020) أن الجداريات تشكل بنية رمزية مضادة تحافظ على الذاكرة وتؤسس لخطاب سياسي موازٍ. وفي مصر، رهنت Elsayed (2021) على أن السخرية الرقمية تمثل “كرنفالًا جديدًا” يتيح لغات هجينة تمزج بين الفحش والتهكم والصورة الرقمية لإنتاج مقاومة يومية. وتشير الكتب الحديثة عن الفن المقاوم (Art Against Authoritarianism in SWANA, 2024؛ الى أن الأنظمة السلطوية تميل إلى معاقبة النكتة أكثر من معاقبة المقال السياسي، لأنها: تنتشر خارج هياكل السيطرة، تُسقط الخوف، وتحوّل الجمهور إلى منتج للمعنى. وبذلك يتحول الفعل الفني البذيء إلى تحدٍّ مباشر للهالة السلطوية.
السياق السوداني: السخرية الشعبية كآلية لإسقاط الهالة السياسية
تُعد تجربة صحيفة حلمنتيش (أواخر ثمانينيات القرن العشرين) واحدة من أبرز الأمثلة السودانية على استخدام السخرية اللاذعة — وأحيانًا البذيئة — بوصفها آلية تفكيك رمزي للسلطة في سياق ديمقراطي هش. وينسب اليها نقل الصحافة السودانية المنضبطة الى البذاءة، في مفارقة مثيرة للتنظيم االإسلاموي الذي كان يتضرع للشعب السوداني بالطهرانية، مزاحما لأحزاب طائفيّة راسخة في القداسة، مشهرا الفن والكاريكاتير كأدوات لنزع القداسة عن منافسيه. وصول حلمنتيش إلى المجال العام لم يكن مجرد دخول صحيفة ساخرة، بل كان تفكيكًا مباغتًا لمنظومة الوقار السياسي التي حكمت المجال العام لعقود. وهو ما ينسجم مع ما تقترحه الأدبيات المتعلقة بالكرنفال الباختيني: أن السخرية — بما فيها من تهكّم وانحراف لغوي — تعمل على تعليق التسلسل الهرمي مؤقتًا، بما يسمح بإعادة توزيع السلطة الرمزية بين “المرموق” و”العادي”. اعتمدت حلمنتيش على هجاء سياسي مباشر، وعلى تفكيك الصورة المثالية للقيادات التقليدية عبر لغة شعبية غير منقّاة.
هذا النوع من الخطاب وفقا للباحثين، لا يقصد الإساءة الشخصية، بل يعمل — وفق تحليل زعزعة الرسميّة المفرطة للخطاب السياسي، كشف التوتر بين “القيمة الأخلاقية” المعلنة والسلوك السياسي العملي، وإعادة سلطة التقييم إلى الجمهور بدلاً من النخب. وفي إحدى اللحظات البالغة الدلالة — التي كثيرًا ما تُذكر في الذاكرة السياسية السودانية — هي قبول الإمام الصادق المهدي كتابة مقدّمة لكتاب احتوى الرسوم الساخرة التي استهدفته. تجسيد لفكرة أساسية في الثقافة الديمقراطية: أن السخرية جزء من المجال العام، وأن الهالة الرمزية للزعيم ليست ملكًا خاصًا، بل خاضعة للفحص الشعبي. هذا السلوك من جانب القيادات يشكّل مواجهة مختلفة تمامًا عن ردود الفعل السلطوية التي غالبًا ما تلاحق السخرية بالعقاب. وفي المفهوم الباختيني، هذه اللحظة تمثل قبول الحاكم بأن يدخل — طوعيًا — في فضاء الكرنفال، أي فضاء التساوي المؤقت بين السلطة والجمهور.
المفارقة التاريخية: عودة السلاح إلى أصحابه
تُظهر التجربة السودانية في ثورة ديسمبر أن الخطاب الساخر البذيء عاد مجددًا، لكن هذه المرة موجَّهًا إلى الحركة الإسلامية نفسها — التي كانت قد استخدمت حلمنتيش في الثمانينيات لتفكيك خصومها. وهذا يعزز فرضية مركزية في هذا البحث:
البذاءة ليست ملكًا لجماعة سياسية، بل ظاهرة لغوية–اجتماعية تتغير وظيفتها بحسب موقعها داخل الحقل السلطوي. فحين تنتقل الجماعة من الهامش إلى السلطة، تتحول البذاءة التي كانت فاعلة في مقاومتها إلى أداة موجَّهة ضدها، لأن الشروط التاريخية التي شَرعنت استخدامها آنذاك تنقلب عليها. وهكذا تُظهر حلمنتيش ما يسميه باختين بـ”قانون انقلاب الخطاب“: فباختين يرى أن الكلمات لا تنتمي لمن نطقها أول مرة، بل هي كيانات حيّة تتغير دلالتها حسب من يقولها، ولمن يقولها، وفي أي ظرف، وبأي نبرة. هذه الحركة المستمرة تجعل الخطاب غير ثابت وقابلًا دائمًا للانقلاب على سياقه الأصلي. الكلمة التي وُلدت خاضعة قد تتحول إلى كلمة متمرّدة، والكلمة التي صُنعت لتمجيد السلطة قد تنقلب فجأة إلى أداة للسخرية منها.
المفارقة التاريخية: السلاح يعود إلى أصحابه
بعد عقود، وفي ثورة ديسمبر، وُجِّه الخطاب البذيء إلى الإسلاميين أنفسهم — الذين سبق أن استخدموا حلمنتيش ضد خصومهم. هذا يؤكّد قانونًا لغويًا–سياسيًا مهمًا: البذاءة لا تظل سلاحًا بيد طرف واحد. حين تتغير موازين السلطة، يتغير اتجاه الشتيمة. فالبذاءة و إن وضعت في بنى تحت قشرة الدماغ في التشريح، ودفعت الى هامش المدينة، ووصمت بالانحطاط والقذارة فستبقى الخصم الناصع في مواجهة السلطة.
تُظهر التجربة السودانية في ثورة ديسمبر، كما وثّقها الخطاب الشعبي، أن البذاءة لم تكن مجرد رد فعل انفعالي، بل استراتيجية رمزية لإزالة الخوف والتحرر. وقد سبق وقدمت في حلقة لي في يوتيوب أيام الثورة تحليلا عن احتفاء الجماهير بعبارة غير لائقة القتها سيّدة ثائرة على الهواء مباشرة في قناة الجزيرة، لم تصدم المذيع وحده والمشاهدين، ولكنها الرصاصة التي خرّبت اللعبة. (يمكنك مشاهدة الحلقة هنا: https://youtu.be/y0CC8jksQxQ?si=P06xNUSxdab_7moz)
فتحت الثورة الباب الخلفي كما قال غوفمان واسقطت الستارة عن مسرحية الأدب المدّعاة. احتشد الاف المتابعين لصفحة ماما و لأنّها دون أن تحصل على شهادة في العلوم السياسية اين يمكن ان تنصع بذاءتها، فلم تصفق للسلطة، ولكنها دون ان تقرأ ماركس انحازت لمظالم طبقتها. وهكذا دمجت ثورة ديسمبر مظالم الشعب وحولت اللغة الصادمة إلى أداة لإعادة تعريف المسموح والممنوع في الخطاب العام، عبر تفكيك الهالة التي بنتها الأنظمة المتعاقبة حول رموزها. هذا يتسق مع ما تقترحه النظريات الحديثة في تحليل الحركات الاجتماعية حول دور اللغة المنحرفة في بناء التضامن وكسر الاحتكار الأخلاقي للخطاب الرسمي.
ختاما:
تكشف المراجعات التاريخية والنظرية والعملية أن البذاءة — حين تُستخدم في سياق جمالي مقصود — تعمل كآلية مقاومة تُعيد توزيع السلطة داخل الفضاء العام. فهي: تكسر احتكار السلطة للخطاب، تفتح المجال لأصوات الهامش، تعيد صياغة الحدود الأخلاقية بطريقة تُنتج معرفة بديلة، وتضمن خلق فضاء نقدي خارج سيطرة الدولة. وهكذا، تتحول البذاءة في الفن من “انحراف لغوي” إلى استراتيجية معرفية وجمالية وسياسية تستعيد بها الجماهير حقها في الكلام. أن البذاءة ليست انحرافًا عن الأخلاق، بل انحرافًا عن السلطة. وأن الفن — حين يقترب من حافة الممنوع — يحرر اللغة من السقف الذي تفرضه الدولة، المجتمع، والدين. الفن ليس مجرد مرآة، بل مطرقة لغوية تعيد تشكيل ما نجرؤ على قوله… وما نخشى قوله.
نواصل..
الوسومد. ناهد محمد الحسن
من عالم العقارات إلى الدبلوماسية الفظة.. كيف انعكست النزعة الفوقية في هفوات خطاب توم براك؟