الحقيقة مقابل السردية.. تشوه الحق في حقبة ما بعد الحداثة
تاريخ النشر: 7th, February 2024 GMT
"عكس الحقيقة ليس الكذب وإنما السردية".. هكذا افتتح الشاعر والأكاديمي الإيطالي باولو فاليزيو مقاله الأخير على صحيفة "إل سوسيدياريو" الإيطالية بتاريخ 14 ديسمبر/كانون الأول الماضي والذي خصصه للحرب الدائرة في فلسطين.
وفيه يقول فاليزيو إننا بحاجة للتفكير في معنى الحقيقة بمعناها المطلق وهو ما يضعنا أمام تشكُّل دارج حوّلها إلى سردية، "فالحق مفهوم صلب، موجز، مباشر، وتصعب مراوغته".
يقول أستاذ الأدب الإيطالي في جامعة كولومبيا الأميركية إن كل سردية هي عمل مصطنع، مليء بالمزالق، يتنقل بين "ما يقال" و"ما لايقال"، وهكذا "غدت السردية أسطورة طفولية شبه علاجية، أو خدعة سياسية أيديولوجية أخرى".
ويتساءل الكاتب الإيطالي "ما السبيل إذن لتجنب العدمية في هذا الطرح"؟، ثم يجيبنا قائلا: "لنُعِد كلمة "حقيقة" إلى حجمها الأصغر من "الحق"، وذلك حتى نعترف بجانبها الذاتي والاستكشافي حتما؛ ولنجرب الإصغاء للحظة إلى أولئك الذين يعملون في مجال السرد، مثل الروائيين والشعراء والمفكرين ونقاد الأدب، هؤلاء المحللون غير المرئيون تقريبًا للمجتمع، يبيّنون لنا (في ممارساتهم كما في تحليلاتهم) أن تقنيات السرد في كل رواية على تعقيداتها لا توظَّف من أجل المتعة المنحرفة للكاتب والمتمثلة في تعقيد الأمور، ولكن لأنها انعكاس للحياة البشرية".
يتابع الكاتب مقتبسا عن الناقد الإيطالي جورجيو لينغواغلوسا: "مؤخرا كتب لينغواغلوسا على إحدى المدونات أن السياسة الخارجية اليوم أصبحت عبارة عن إعلانات. لذا فالخطاب الشعري الذي يريد تمثُّل مواضيع السياسة الخارجية لا يمكنه سوى تبني لغة الإعلانات".
وهنا يتوقف فاليزيو محتجا: "يمكن للمرء أن يعترض فورا على هذا الكلام متعللا بأن الخطاب الشعري الأصيل ليس خطابًا "يتناول السياسة الخارجية" حتى يصبح تقليدا لأسلوب الإعلانات؛ إلا أن هذا الاستفزاز المفاجئ يدفعك للتفكير في الأمر برمته، خاصة في هذه الأوقات".
ويضعنا هنا فاليزيو ومن ورائه لينغواغلوسا أمام معضلة سيولة أجناس الكتابة في حقبة ما بعد الحداثة والتي أصبحت فيها الحدود غير مرئية بين مفاهيم بديهية في ميدان العلوم الاجتماعية على غرار "المرأة" و"الرجل"، فما بالك بالحدود بين قصيدة النثر والمقال الصحفي.
وهو ما يجعلنا ندرك أننا أمام تعقيد جديد لا يشكل انعكاسا للتركيب الطبيعي للحياة الذي يسعى الحبك الروائي لمحاكاته، وإنما حالة مصطنعة من الاضطراب والتداخل في المدلولات أدى لتشوه مفهوم "الحقيقة" نفسه في حقبة ما بعد الحداثة.
هذه الحقبة التي دخلها العالم بعد سقوط الاتحاد السوفياتي (وهناك من المؤرخين من يحددها بعد هجمات 11 سبتمبر/أيلول 2001) صنعت خطابا إعلاميا تحول من نقل الوقائع إلى نقل السرديات ليس دونما تشويش وارتباك من حالة تداخل الخطابات ببعضها في ذهن المتلقي.
ومرد ذلك انصهار المفاهيم ولا يقينية المعنى بالمفهوم الذي يطرحه الفيلسوف الفرنسي جاك دريدا في النظرية التفكيكية ويشرحه كريس باركر في "معجم الدراسات الثقافية": "لا يوجد مصدر أولي للدلالة، ولا معنى شفافا يمتلك حضورا ذاتيا، بل بالأحرى المعنى منزلق دائما تحت سلسلة من الدوالّ المخلخلة لاستقراء المدلول".
وفي حالة السرديات المرافقة للصراع الفلسطيني-الإسرائيلي تستوقفنا على منصة أمازون مراجعة نُشرت بتاريخ 18 نوفمبر/تشرين الثاني لكتاب صدر في طبعته الثانية في نوفمبر/تشرين الثاني الماضي بإيطاليا عن دار فيلترينيللي الكبيرة بعنوان "حماس: من المقاومة إلى الحكم الدكتاتوري" للصحفية الإيطالية باولا كاريدي.
وتقول كاريدي: "… يجب أن أعترف بأن بنية هذا الكتاب محيرة للغاية. ما سبب هذه الحاجة الملحة لتخيل كل الأحداث على الطريقة الروائية أو إدراج عناصر عاطفية أو فلسفية بالضرورة في النص. هل من شأن هذا جعل النص أكثر إثارة للاهتمام، أو ربما إظهار الكاتبة نفسها أنها واسعة المعرفة؟".
وتضيف أن "هذا يصرف الانتباه عن هدفها الأساسي، وهو تفسير شيء ما، سواء كان أصل "حماس" أو تاريخ هذا التنظيم. بصراحة، بعد أن انتظرت بفارغ الصبر إصدار هذا العمل، أشعر بخيبة بعض الشيء. كنت أتوقع نصا واضحا وخطيا وقبل كل شيء يشرح أسباب قيام "حماس" وتطورها ونجاحها".
وتتابع الصحفية الإيطالية بعد تأكيدها أنها "لم تفهم رأسها من رجليها" في الكتاب: "(…) إدراج الصور الأدبية وتوظيف اللحظات "الشعرية" والعاطفية الشبيهة تقريبا بالرواية لا تساعد القارئ".
تململ من السردية السائدةوالحقيقة أن الإيطاليين على اختلاف مستويات التلقي لديهم بدءًا من أدباء كبار على غرار باولو فاليزيو مرورا بالقراء العاديين ووصولا إلى رواد مواقع التواصل الاجتماعي قد بدؤوا بإظهار تململ واضح من المبالغات السردية والشعرية والاقتراض الذي زاد عن حده من تقنيات الكتابة الروائية إلى التقارير الصحفية.
وتفجَّر ذلك في بداية عملية طوفان الأقصى حين نشر موقع "هافبوست إيطاليا" تقريرا عن قتلى 7 أكتوبر/تشرين الأول الإسرائيليين في حفل غلاف غزة أتى بعنوان: "أحبكِ.. آخر كلمة قالها لها قبل أن يُقتل". لتأتي الردود على منصة فيسبوك لموقع هافبوست ساخرة من أسلوب التقرير: "ها قد بدأنا بالدراما وبوضع الموسيقى الحزينة في خلفية الفيديوهات".
وأصبحت الكثير من المشهديات المنتشلة من الأفلام الرومانسية وغيرها من الحبكات التراجيدية الحزينة هي ما يشكل أساس الخطاب الإعلامي الخاص بالسياسة الخارجية في الغرب وحيث لم يعد يخلو أي برنامج سياسي إيطالي من "مونولوغات" انفعالية على طريقة المسرحيات الشكسبيرية يلجأ إليها الصحفي أو المعلق السياسي للدفاع عن سرديته، ما يضع أداءه في محرق التركيز على حساب الحقيقة التي يوردها.
وهنا يلفت كريغ موراي الدبلوماسي البريطاني السابق نظر المتابع في حوارٍ له مع الجزيرة مباشر إلى أن نقطة القوة لدى دفاع جنوب أفريقيا أمام محكمة العدل الدولية كان تقديمها حقائق ووقائع صرفة مقابل مرافعة إسرائيل التي استندت إلى المشاعر والعواطف، "هم لا يتوقعون أن المحكمة ستصدقهم بل مرافعتهم كانت موجهة لأنصارهم وللبروباغندا".
ويتابع موراي في تصريحاتٍ من أمام المحكمة أن: "مرافعة جنوب أفريقيا أقوى لأنها لم تستخدم صور المجاز (…) ولم يكن هدفها الصدمة أو المسرحيات أو العواطف".
هكذا نجد فاليزيو يدعو في مقاله لوضع الأمور في نصابها داعيا صراحة لنصب مسرح بين رام الله وتل أبيب تعرض فيه مسرحية "روميو وجولييت" أو "جولييت وروميو" لن نختلف على الأمر (يقول فاليزيو، في إشارة تهكم ناعمة على النسخ المعاصرة من مسرحية شكسبير ومعها النظرية النسوية) وذلك للتعلم مباشرة وبصدق من دروس الأدب بدل تطويع تقنيات التراجيديا لخدمة أجندات سياسية.
حروب "الشو"والحقيقة أن توظيف تقنيات "الشو" في سَوق أخبار الحروب والجرائم قد بدأ بإثارة حفيظة المتلقي الغربي في السنوات الأخيرة، وتحول إلى ثيمة سينمائية مع الممثل الإيطالي ماتشيو كاباتوندا في فيلم "جريمة قتل على الطريقة الإيطالية" (2017)، وهو فيلم كوميدي يحكي افتعال رئيس بلدية صغيرة تتكون من 16 نفرا لجريمة قتل في بلدته من أجل لفت انتباه الإعلام الوطني للبلدة وجلب السياح وإنعاش الاستثمار.
التوجه العاطفي لمسرحة المآسي البشرية وتصييرها مواد استعراضية غدا أيضا ثيمة جرت معالجتها روائيا لدى الكاتب الإيطالي سالفاتوري داما في روايته "أحيانا أبالغ" (2021) حيث وصف داما الدموع الاصطناعية وأوركسترا التصفيق المفتعل كأدوات للإعلام المعاصر، وهي كلها حركات لم تعد تستهوي المتلقي الغربي الذي ضاعت منه الحقيقة في كل هذه التفاصيل المصطنعة.
والمثير للاهتمام هو أن هذا التوجه يجد له تحديدا عند التيارات النسوية حاضنة أساسية، ليس فقط لسهولة استدعاء الدموع والعواطف في إطارها، لكن لما تكتنفه هذه النظرية الاجتماعية ومعها "نظرية الجندر" من سيولة بنيوية تجعلها قابلة للتوظيف والحشر في أي سردية.
تكريس السرديةومن ذاك ما يُلاحظ لدى السيناتور السابق في البرلمان الإيطالي سيموني بيلون الذي يُعد من أبرز المعارضين لأيديولوجيا الجندر في إيطاليا، لكنه أيضا من أكبر مؤيدي إسرائيل، لذا فكلما زادت وتيرة القتل في غزة وانعدمت فرص التعتيم على المجازر اليومية نجده يخرج على صفحاته في منصات التواصل الاجتماعي بصور من المظاهرات الداعمة لفلسطين في إيطاليا بمشاركة جمعيات نسوية والعابرين جنسيا تلوح بأعلام المثلية الجنسية لنجد بيلون يذكر الإيطاليين أن هؤلاء غير القادرين على التمييز بين المرأة والرجل هم من يريد تعليمنا الفرق بين المعتدي والمعتدى عليه.
كل هذا في محاولة لشبك سردياتٍ متنافرة ببعضها بعضا من الطرفين (بيلون المؤيد لإسرائيل وجمعيات المثلية الجنسية المؤيدة لفلسطين) لأجل تكريس سرديتهم كل واحد من جهته عن طريق عملية خلط الأوراق وبلبلة عقل المتلقي، مستغلين الطبيعة المنزلقة للسردية بتعبير فاليزيو والتي تحتمل زج كل يوم تفاصيل جديدة بما يخدم أهداف السارد الذاتية. كل ذلك في مقابل صرامة الحقيقة، وموضوعيتها، وإيجازها ومباشرتها.
غير أن ما نلاحظه من تغير للمزاج الشعبي الغربي حيال السرديات وتنبهه لطبيعتها المراوغة والمطاطية جعلته ينتفض طلبا للحقيقة العارية أو الوقائع الصرفة بتعبير كريغ موراي، بل الحق بمعناه المطلق يقول باولو فاليزيو في مقاله مستحضرا بِيلاطُسُ من إنجيل يوحنا، الوالي الروماني الذي يعتبره نيتشه أهم صوت نقدي في "العهد الجديد" والذي وقف متسائلا أمام المسيح «ما الحَقُّ؟» وذلك بعد أن سلمه له اليهود من أجل قتله ولكنه خرج عليهم بعد حوار قصير مع المسيح قائلا: "أَنَا لَسْتُ أَجِدُ فِيهِ عِلَّةً وَاحِدَةً".
سؤال بيلاطس الجوهري "مَا الحَقُّ؟" نجده يعود ليرن في أذن الغربي كلما فاضت السرديات بتفاصيل تشرد عن الحقيقة، تاركة إياه ضائعا بين تفاصيل ومنزلقات يُفترض أن يتلمس خيط الحق وسطها وبين ركام شخصيات ومشهديات لا تحصى لروايات عدمية تقوم أساسا على فكرةِ لا يقينيةِ المعنى.
كل ذلك في ظل الحظر الغربي على خطب المقاومة الفلسطينية وهي التي يحرص الناطق الإعلامي باسمها على تقديم بيانات دقيقة ومباشرة وموجزة بأسلوب خطابةٍ كلاسيكي يستدعي فيها كل مرة بذات الصلابة والثبات الحقيقة بمفهومها المطلق، متجها بها إلى "الشعب الفلسطيني وجماهير الأمة العربية والإسلامية وكل أحرار العالم" وكأنه يقول: "كُلُّ مَنْ هُوَ مِنَ الْحَقِّ يَسْمَعُ صَوْتِي".
المصدر: الجزيرة
كلمات دلالية: السیاسة الخارجیة الذی ی
إقرأ أيضاً:
المؤرخ الأميركي يوجين روغان: الاستعمار سلّح الاستشراق والعثمانيون أولوا الحداثة عربيا
الدوحة- ضيف هذه المقابلة هو البروفيسور يوجين روغان، المؤرخ البارز المعروف بتحليله الدقيق لأحداث الشرق الأوسط في العصر الحديث، وقد حققت كتبه شهرة واسعة في الأوساط الأكاديمية والجماهيرية على حد سواء، ويشغل حاليًا منصب مدير مركز دراسات الشرق الأوسط في كلية سانت أنتوني، جامعة أوكسفورد.
تلقى تعليمه الجامعي في جامعة كولومبيا حيث حصل على درجة البكالوريوس في الاقتصاد، ثم نال درجتي الماجستير والدكتوراه في تاريخ الشرق الأوسط من جامعة هارفارد. بدأ مسيرته الأكاديمية بالتدريس في كلية بوسطن وكلية سارة لورانس قبل أن ينتقل إلى جامعة أوكسفورد عام 1991.
اقرأ أيضا list of 2 itemslist 1 of 2ما دور الجامعات الإسرائيلية في قتل وتعذيب الفلسطينيين؟list 2 of 2ميلان سفوليك: السلطوية مزيج من القمع واستمالة النخب لضمان السيطرةend of listوفي كتابه المرجعي “العرب: تاريخ” (The Arabs: A History)، يتتبع تاريخ العالم العربي من العهد العثماني حتى بدايات القرن الـ21، وقد ترجم إلى عدة لغات، و“سقوط العثمانيين: الحرب العظمى في الشرق الأوسط” (The Fall of the Ottomans: The Great War in the Middle East)، الذي يرصد تفاصيل التحولات السياسية والعسكرية في المنطقة خلال الحرب العالمية الأولى، ويناقش بدايات الصراعات الحديثة فيها، ويعيد النظر في السرديات التقليدية لحرب 1948 في كتاب "الحرب من أجل فلسطين" الذي حرره مع آفي شلايم.
إعلانعرف عن روغان تأثره بأستاذه الراحل ألبرت حوراني، وهو يتبع منهجًا تاريخيًا دقيقًا يجمع بين التحليل السياسي والاجتماعي. ويُعد من الأصوات الموثوقة في تقديم رؤية تاريخية متزنة للعالم العربي في الغرب، ويقول في إحدى اقتباساته الشهيرة: “العرب يعانون من شعور دائم بالعجز… كأنهم مجرد بيادق صغيرة على رقعة شطرنج عالمية تُلعب في ساحاتهم الخلفية”.
التقيناه على هامش مؤتمر الاستشراق، والذي استضافته العاصمة القطرية يومي 26 و27 أبريل/نيسان 2025، حيث اجتمع فيه نخبة من المفكرين والباحثين والمستشرقين والمستعربين الذين جاؤوا من أقطار العالم المختلفة، بهدف تداول واقع الدراسات الاستشراقية، وتحولاتها التاريخية والمعاصرة، ومواقفها المتجددة من قضايا العصر الملحة، وسيرورة التفاعل المعقد بين الشرق والغرب.
ورغم الانتقادات الواسعة التي وجهت إلى المدرسة الاستشراقية، خصوصا في علاقتها بالإمبريالية الغربية، فإن تيارا جديدا من الباحثين الغربيين سعى لتقديم قراءة أكثر توازنا وإنصافا لتاريخ الشرق الأوسط، ومن بينهم البروفيسور يوجين روغان، الذي يعد اليوم من أبرز المؤرخين المتخصصين في تاريخ الشرق الأوسط وشمال أفريقيا، مع تركيز خاص على التاريخ العثماني المتأخر.
يشغل روغان منصب أستاذ تاريخ الشرق الأوسط الحديث في جامعة أكسفورد ومدير مركز دراسات الشرق الأوسط بكلية سانت أنتوني، وقد حظيت أبحاثه ومؤلفاته بتقدير كبير في الأوساط الأكاديمية نظرا لدقتها ورؤيتها التحليلية المعمقة.
وفي حوار للبروفيسور روغان مع الجزيرة نت ينعكس عمق التحول الذي شهده حقل الدراسات الشرق أوسطية في العقود الأخيرة، إذ يوضح كيف انتقل الاستشراق من كونه أداة معرفية مسخرة لخدمة المشاريع الإمبريالية إلى حقل أكثر وعيا بتعقيدات الواقع العربي والإسلامي.
إعلانكما يفتح النقاش آفاقا جديدة لفهم العلاقة بين الشرق والغرب في عصر العولمة الرقمية، حيث تتداخل المعرفة الأكاديمية مع أدوات الذكاء الاصطناعي والخطابات الشعبية العابرة للحدود. وبينما يؤكد روغان على أهمية إعادة قراءة التاريخ العثماني وتحديات الخطاب الاستشراقي المعاصر، فإنه يقدم نموذجا للمؤرخ الذي يوازن بين الانضباط الأكاديمي والانفتاح على الأسئلة الجديدة التي يفرضها الزمن الراهن، مما يجعل مساهماته ركيزة أساسية في تطوير فهم أكثر إنصافا للشرق الأوسط في سياق عالمي متغير، فإلى الحوار:
ما الذي جذبك شخصيا لدراسة تاريخ الشرق الأوسط؟لقد جذبني لدراسة الشرق الأوسط تجربتي الحياتية الشخصية. انتقلت للعيش في بيروت عندما كنت في العاشرة من عمري في بداية السبعينيات، وأمضيت بقية سنوات دراستي بين بيروت والقاهرة.
كان الشرق الأوسط في السبعينيات مشحونا أيديولوجيا للغاية، وكانت الأحداث التاريخية والسياسية ديناميكية جدا، بحيث لا أظن أن أي جزء آخر من العالم كان بنفس القدر من الجاذبية بالنسبة لي منذ ذلك الحين.
عندما تقول كلمة مثل "عربي" أو "مسلم"، فإن أي شخص في الغرب سيكون لديه تصورات مسبقة معينة تتبادر إلى ذهنه، ليس بسبب كتب قرأها أو دراسات أجراها، بل بسبب الخطاب الاستشراقي الذي يعيش فيه يوميًا.
كيف ترى مفهوم الاستشراق كما حدده إدوارد سعيد؟إدوارد سعيد الاستشراق لنا، وما زلنا جميعًا نتجاوب مع هذا المفهوم كما عرضه. وبمعنى ما، الاستشراق كما وصفه سعيد، ليس شيئًا ماديًا، بل هو خطاب. لذلك لا يمكنك تحديده كفيروس أو ميكروب، ولا يمكنك دحضه أيضًا. إنه ديناميكية مستمرة تضيف معرفة جديدة من مصادر متعددة، ليس فقط من أعمال الباحثين، بل مما يُعرض على التلفاز، والصور في الإعلانات، والأخبار اليومية. كل ذلك يسهم في تشكيل الرموز والصور الذهنية التي تمثل جزءا من العالم مثل الشرق الأوسط في المخيلة العامة.
إعلانلكن بمعنى ما، عرَّف إدوارد سعيد الاستشراق لنا، وما زلنا جميعًا نتجاوب مع هذا المفهوم كما عرضه. وبمعنى ما، الاستشراق كما وصفه سعيد، ليس شيئًا ماديًا، بل هو خطاب. لذلك لا يمكنك تحديده كفيروس أو ميكروب، ولا يمكنك دحضه أيضًا. إنه ديناميكية مستمرة تضيف معرفة جديدة من مصادر متعددة.
فعندما تقول كلمة مثل "عربي" أو "مسلم"، فإن أي شخص في الغرب سيكون لديه تصورات مسبقة معينة تتبادر إلى ذهنه، ليس بسبب كتب قرأها أو دراسات أجراها، بل بسبب الخطاب الاستشراقي الذي يعيش فيه يوميًا. وبمعنى ما، ما زلنا نتعامل مع هذا الخطاب. نحن نعلم أننا لا نستطيع السيطرة عليه، ولا الإطاحة به، لكن يمكننا محاولة إضافة معرفة قائمة على التفاعل المحترم مع المنطقة، وقائمة على دراسة عميقة لمصادرها الخاصة، ونحاول أن نكون أفضل من الدراسات السابقة المتحيزة سياسيًا والمستندة إلى الإمبريالية. وهذا هو هدفنا كباحثين اليوم.
كيف ترى العلاقة بين تخصصك كمؤرخ والدراسات الشرق أوسطية التي تعتبر تخصصا متعدد المجالات، إدوارد سعيد جاء من خلفية الأدب والنقد الأدبي المقارن، لكنك جئت من خلفية ومسار آخر؟أنا مؤرخ، هذا هو تخصصي، لكنني أيضًا متخصص في دراسات الشرق الأوسط. ودراسات الشرق الأوسط كدراسات مناطقية هي بطبيعتها متعددة التخصصات. ومن هذه الناحية، لم يكن غريبا أن يغوص شخص – مثل إدوارد سعيد، الذي كان ناقدًا أدبيًا- عميقا في تاريخ موضوع دراسات الشرق والاستشراق ويخرج بشيء يحمل طابعًا تاريخيًا وأدبيًا وسوسيولوجيًا/اجتماعيا في منهجيته. هذا هو النهج المعتاد للدراسات المناطقية.
وأنا كمؤرخ أقرأ أيضا في السياسة والأنثروبولوجيا والاقتصاد والأدب والثقافة والدراسات الدينية، وهذه الأمور تثري السرد التاريخي في كتبي لأنها تمنحني منظورا متعدد التخصصات يمكننا من قول المزيد.
ما فعله الاستعمار في القرن الـ19 هو أنه سلَّح الاستشراق ليصبح جسما من الدراسات الثقافية، وجنّده لخدمة مصالح الاستعمار. وقد فعلوا ذلك من خلال أخذ نصوص دراسة المنطقة، التي كانت تُظهر في بعض الحالات أن عصر مجد المنطقة كان في الماضي البعيد، عصر الخلافة الأموية أو العباسية. ومنذ ذلك الحين، كان يُنظر إلى الفترة المعاصرة على أنها حقبة انحدار؛ والحضارة المتدهورة تكون متاحة للاحتلال من قبل حضارة جديدة ديناميكية صاعدة. وبهذه الطريقة، استخدموا الدراسات لتبرير الاستعمار (استخدموا العلم لتبرير الإمبريالية).
إعلان كيف تم توظيف الاستشراق لخدمة الإمبريالية في القرن الـ19؟ما فعله الاستعمار في القرن الـ19 هو أنه سلَّح الاستشراق ليصبح جسما من الدراسات الثقافية، وجنّده لخدمة مصالح الاستعمار. وقد فعلوا ذلك من خلال أخذ نصوص دراسة المنطقة، التي كانت تُظهر في بعض الحالات أن عصر مجد المنطقة كان في الماضي البعيد، عصر الخلافة الأموية أو العباسية.
ومنذ ذلك الحين، كان يُنظر إلى الفترة المعاصرة على أنها حقبة انحدار؛ والحضارة المتدهورة تكون متاحة للاحتلال من قبل حضارة جديدة ديناميكية صاعدة. وبهذه الطريقة، استخدموا الدراسات لتبرير الاستعمار (استخدموا العلم لتبرير الإمبريالية).
وكثير من هؤلاء العلماء كانوا جزءا من هذا الفكر الذي ميّز العصر الإمبريالي واعتقدوا حقا بتفوق الثقافة والحضارة الأوروبية. لذا لم يكن الأمر مجرد اختطاف لمقاصد العلماء، بل كانوا (العلماء أنفسهم) مقتنعين بتفوق الثقافة والحضارة الأوروبية من خلال دراساتهم. لكن النقطة الأهم أن الاستشراق تم توظيفه واستخدم كسلاح لخدمة هدف الهيمنة على الشعوب الأخرى، وهذه هي سمة مميزة للاستشراق الإمبريالي في القرن الـ19.
عندما حاولت الحركة الصهيونية تبرير مطالبها بفلسطين، استندت إلى تلك التقاليد الاستشراقية التي صورت فلسطين كأرض بلا شعب، وكأنها متخلفة وغير متطورة. واستغلوا علم الآثار والتاريخ لدعم هذا الطرح، وقالوا إنه من الطبيعي أن تركز الصهيونية على فلسطين لأنها أرض بلا شعب لشعب بلا أرض.
كيف تم توظيف الاستشراق في دعم المشروع الصهيوني في فلسطين؟بالتأكيد، عندما حاولت الحركة الصهيونية تبرير مطالبها بفلسطين، استندت إلى تلك التقاليد الاستشراقية التي صورت فلسطين كأرض بلا شعب، وكأنها متخلفة وغير متطورة. واستغلوا علم الآثار والتاريخ لدعم هذا الطرح، وقالوا إنه من الطبيعي أن تركز الصهيونية على فلسطين لأنها أرض بلا شعب لشعب بلا أرض.
إعلانوالأهم من ذلك أنهم استطاعوا كسب دعم الإمبراطورية البريطانية لهذا المشروع، وهو ما تجسد في وعد بلفور، الذي وضع فلسطين على مسار استعماري خاص، حيث خضعت فلسطين للاستعمار الصهيوني في ظل الهيمنة الإمبريالية البريطانية.
وبلغ الأمر ذروته عام 1948 عندما انسحبت بريطانيا من فلسطين وحاولت الحركة الصهيونية الاستيلاء على الأرض. إذن هناك رابط مباشر بين الإمبريالية المبنية على الاستشراق وبين الطريقة التي برزت بها الصهيونية للاستيلاء على فلسطين عام 1948.
في كتاباتي، حاولت أن أعيد النظر في العلاقة العثمانية-العربية وأبرزت أن العثمانيين كانوا في الحقيقة مفسرين لكثير من أفكار وتكنولوجيات الحداثة في القرن الـ19 في العالم العربي، كما كان الحال في العالم الناطق بالتركية. وأعتقد أن العثمانيين لعبوا دورا مهما في تطوير وتحديث شرق البحر المتوسط بطريقة متميزة عن أوروبا..
كيف ترى تاريخ العثمانيين وعلاقته بالعرب؟التاريخ العثماني مثير للاهتمام لأنه يمثل حالة من "الاستشراق العربي" تجاه العثمانيين. ومع ظهور القومية العربية في القرن الـ20، كان هناك جهد لرفض الماضي العثماني واعتباره فترة من التخلف المفروض. ولا يزال يُذكر بهذه الطريقة في العالم العربي حتى اليوم.
في كتاباتي، حاولت أن أعيد النظر في العلاقة العثمانية العربية، وأبرزت أن العثمانيين كانوا في الحقيقة مفسرين لكثير من أفكار وتكنولوجيات الحداثة في القرن الـ19 في العالم العربي، كما كان الحال في العالم الناطق بالتركية.
وأعتقد أن العثمانيين لعبوا دورا مهما في تطوير وتحديث شرق البحر المتوسط بطريقة متميزة عن أوروبا. وهناك الآن جهود بحثية جديدة من قبل مؤرخين عرب لإعادة التفكير في الماضي العثماني بهذه الطريقة.
التاريخ العثماني مثير للاهتمام لأنه يمثل حالة من "الاستشراق العربي" تجاه العثمانيين. ومع ظهور القومية العربية في القرن الـ20، كان هناك جهد لرفض الماضي العثماني واعتباره فترة من التخلف المفروض. ولا يزال يُذكر بهذه الطريقة في العالم العربي حتى اليوم.
أعتقد أن مفهوم الاستشراق الجديد لا يزال قيد التطوير، وهو فكرة جديدة تعكس القرن الـ21. لقد أصبح من الواضح أن تبادل الأفكار لم يعد يتم عبر الوسائل التقليدية كالكتب والتلفزيون فقط، بل يجري اليوم في عالم رقمي عبر وسائل التواصل الاجتماعي والذكاء الاصطناعي.
وهناك رد فعل صحي في العالم العربي والإسلامي حيث أصبح الناس ينظرون لما يكتبه الغرب عنهم ويقولون: لا، هذا غير صحيح، نحن نعرف أنفسنا أفضل منهم، ويمكننا الكتابة عن أنفسنا بشكل أفضل. وقد أصبح تركيز الكتابة ينتقل من الغرب إلى الشرق الأوسط.
كما لم يعد هناك خط فاصل واضح بين الشرق والغرب، إذ إن تدفق المهاجرين من جنوب آسيا والشرق الأوسط وأفريقيا إلى أوروبا وأميركا أدى إلى نشوء مجتمعات عربية ومسلمة كبيرة أصبحت جزءا من ثقافة أوروبا.
والإسلام نفسه يتغير عبر تفاعله في أوروبا وأميركا، وربما تعود بعض هذه التغيرات إلى قلب العالم الإسلامي. وهذه كلها جزء من الاستشراق الجديد، الذي يعيد التفكير في كيفية وصفنا وتفكيك التصورات الخاطئة.
هناك رد فعل صحي في العالم العربي والإسلامي حيث أصبح الناس ينظرون لما يكتبه الغرب عنهم ويقولون: لا، هذا غير صحيح، نحن نعرف أنفسنا أفضل منهم، ويمكننا الكتابة عن أنفسنا بشكل أفضل. وقد أصبح تركيز الكتابة ينتقل من الغرب إلى الشرق الأوسط.
ما هو تأثير الذكاء الاصطناعي في هذا السياق؟مقاربتي للذكاء الاصطناعي ما زالت نظرية، فأنا باحث من الطراز القديم وأعتمد على الذكاء البشري. لكن ما يهمني هو أن الذكاء الاصطناعي كما نستخدمه اليوم يعتمد على نماذج لغوية ضخمة تستند إلى ملايين الكتب والمقالات التي يتم تحميلها على الخوادم، ثم تُدرّب الخوارزميات لإنتاج إجابات تحاكي طريقة تفكير البشر. وهذا قد يعني أننا سنظل نكرر التصورات الاستشراقية نفسها إلى الأبد، لأن هذه النماذج مبنية على النصوص الاستشراقية نفسها.
إعلانومع ذلك، فإن الذكاء الاصطناعي أداة في يد المستخدم، وما تحصل عليه منه يعتمد على طريقة طرحك للسؤال. فإذا توجهت إلى "تشات جي بي تي" وطلبت منه تفسيرا نيواستشراقيا لقضية ما، فسيعطيك شيئا مختلفا تماما عن تلك التحيزات التقليدية. في النهاية، قوة الذكاء الاصطناعي تعتمد على المستخدم والطريقة التي يوجه بها السؤال.
كلما سألنا الذكاء الصناعي عن الشرق الأوسط أو الإسلام أو مواضيع استشراقية، فإنه يتطور أكثر. ربما لن يقدم نفس الإجابة مرتين، وقد يقترب من إجابات قياسية، لكنه سيستمر في التطور مع كل تفاعل، بطرق لا يمكننا التحكم فيها تماما. لذلك، ما أطلقناه سيكون شيئا لن نستطيع السيطرة عليه بشكل كامل، وسنرى في المستقبل ما إذا كان سيعطينا أدوات تقدم رؤية أكثر تنويرا أم أكثر استشراقية
هل الذكاء الاصطناعي يمكن أن يتطور فعلا نحو الفهم الأعمق؟لا يمكننا تدريب الذكاء الاصطناعي إلا بالتكرار، ومع كل طلب نوجهه له، يتطور ليصبح أكثر قدرة على الاستجابة بطريقة تشبه البشر. وكلما سألناه عن الشرق الأوسط أو الإسلام أو مواضيع استشراقية، فإنه يتطور أكثر.
ربما لن يقدم نفس الإجابة مرتين، وقد يقترب من إجابات قياسية، لكنه سيستمر في التطور مع كل تفاعل، بطرق لا يمكننا التحكم فيها تماما. لذلك، ما أطلقناه سيكون شيئا لن نستطيع السيطرة عليه بشكل كامل، وسنرى في المستقبل ما إذا كان سيعطينا أدوات تقدم رؤية أكثر تنويرا أم أكثر استشراقية.
موقف بنزيما من مواجهة الشباب