هكذا سرقت الحرب طبل الغناء الجماعي في السودان
تاريخ النشر: 16th, June 2025 GMT
أوقفت الحرب الدائرة في السودان منذ 15 أبريل/نيسان 2023، ضمن ما أوقفت من أوجه الحياة، النشاط الفني والثقافي عامة والغناء الجماعي خاصة. وهكذا فجأة، سرقت طبل الغناء الجماعي، فهجرت عصافيره شجرة الموسيقى السودانية، وتفرقت في المنافي ومدن النزوح، وساد المدينة صمت القبور.
ولكن كيف بدأت الحكاية؟ وكيف ساد هذا اللون من الغناء في السودان؟ قبيل دخول تسعينيات الألفية المنصرمة، نشأ تيار يؤسس لإعادة إحياء "الغناء الجماعي" في جسد الأغنية السودانية الحديثة، وقاد هذا التيار الموسيقي عثمان النو مؤسس فرقة "عقد الجلاد" الغنائية.
لم تطرح الفكرة آنذاك بديلا للغناء المنفرد قدر ما كانت بعثا جديدا لغناء المجموعات الثقافية الأفريقية الجماعي القديم الذي ساد السودان قبل الهجرات العربية وحتى ما بعدها، وكانت تؤديه تلك القبائل ويغلب عليه طابع الأداء الجماعي.
للغناء الجماعي خصوصية تختلف عن بقية أنماط الفنون الموسيقية، فالعدد المشارك في الأغنية الجماعية أكبر من المعتاد في غناء المُغني المفرد، وتمارين وتدريبات المجموعة الغنائية ذات البناء الموسيقي والتنويعات اللحنية والمقامية المختلفة تستغرق زمنا عزيزا.
لكن بعد نشوب الحرب بين قوات الدعم السريع والجيش السوداني استحالت إمكانية قيام التمارين والعروض الغنائية على المسارح تماما مثلما استحالت الحياة، فحمل الموسيقيون آلاتهم وحناجرهم، وغادروا البلاد لمنافٍ يكتبون فيها أغنيات جديدة تنبذ الحرب.
وقد كشف تقرير للمركز الأفريقي لدراسات العدالة والسلام ومركز أبحاث الموسيقى السوداني في أواخر 2024 عن مقتل أكثر من 55 من المشتغلين بالغناء والموسيقى خلال عام منذ اندلاع الحرب في منتصف أبريل/نيسان 2023. وتتراوح أسباب الوفاة بين القتل جراء القصف والاحتجاز والتعذيب والوفاة الطبيعية نتيجة لانعدام الرعاية الصحية.
تتميز الموسيقى الشعبية السودانية بتنوعها وغناها بسبب تعدد القبائل والمجموعات الثقافية، وتقوم موسيقى أهل السودان على السلم الخماسي الذي تتشاركه مع دول جارة كإثيوبيا وأريتريا والصومال وموريتانيا أو ما يعرف بحزام السودان.
إعلانيقول علي إبراهيم الضو، اختصاصي علم موسيقى الشعوب والأستاذ المشارك بمعهد الدراسات الأفريقية والآسيوية بجامعة الخرطوم، للجزيرة نت إن "الموسيقى السودانية تتوفر فيها عناصر جمعية كثيرة نسبة لسيطرة النظام النغمي الخماسي الخالي من نصف الدرجة الصوتية على غالبية الثقافات السودانية المتنوعة، فجميعها تربط الأداء الموسيقي الصوتي والآلي بحركة الجسد (الرقص) فيما يخص الغناء في المنطقة الثقافية السودانية. فالأصل في الغناء هو تسهيل حركة الرقص كشكل من أشكال التواصل".
وحول تجربة المجموعات الغنائية الحديثة والمحترفة، يستطرد الضو "تركز المجموعات الغنائية السودانية على القيمة الفنية للأداء كوظيفة مباشرة لتنشيط الفعل الجمعي للمتلقي وتستخدم النصوص الطويلة والحكي المكرر بسبب عنصر الثقافة العربية".
ويضيف: تجربة فرقة "عقد الجلاد" هي الأفضل بالطبع لأن بها خططا وأفكارا واضحة، وذلك بسبب وجود موسيقي محترف مثل عثمان النو كمؤلف موسيقي عقله متفتح جعل من تجربة "عقد الجلاد" قفزة نوعية في الغناء الجماعي الحديث، وأما بقية الفرق فقد كانت ظلالا لـ"عقد الجلاد".
عَراب فرقة "عقد الجلاد"عثمان النو، مؤسس فرقة "عقد الجلاد" ورائد فرق الغناء الجماعي الحديثة، تحدث للجزيرة نت حول فكرة عقد الجلاد، قائلا "بدأ حلمي بتكوين فرقة غنائية منذ طفولتي في مدينة ود مدني وسط السودان، فمهنة والدي كمعلم ومدير بالمدارس الوسطى أتاحت لي فرصة التنقل بين مدن السودان المختلفة ومشاهدة ذلك الخليط الثقافي الذي كان له الأثر الكبير لاحقا في اهتمامي بفكرة الغناء الجماعي، في مدينة أبوجبيهة بجنوب كردفان مثلا شاهدت طقوس قبائل النوبة ومصارعتهم ورقصهم، وكيف يحملون مصارعيهم على أكتافهم، شاهدت إكسسواراتهم، وسمعت أغنياتهم التي عادة ما تكون جماعية، كنت أشاهد كل ذلك وأنا طفل جالس على أكتاف أبي".
ويضيف عثمان النو "كانت فلسفتي تكوين مجموعة غنائية تعتمد على الصوت البشري في تقديم المعاملات الهارمونية مع ضرورة وجود صوت منفرد يدخل في بعض المناطق داخل اللحن ليخلق تلوينا، والموسيقى في الأساس تعتمد على التلوين مع ملاحظة أن دور الآلة الموسيقية ثانويا وغير مسيطر".
إعلانغنت "عقد الجلاد" للعديد من الشعراء من داخل السودان وخارجه، ولحنت وغنت رائعة الشاعر المصري الراحل صلاح عبد الصبور:
الناس في بلدي يصنعون الحب
كلامهم أنغام ولغوهم بسام
وحين يتقابلون ينطقون بالسلام.. عليكم السلام
فرقة "أور- باب" الغنائيةقبل انفصال جنوب السودان وفي خضم نزوح آلاف الجنوبيين إلى الشمال، تأسست في العام 1987 بالخرطوم فرقة "أور- باب" الغنائية، و"أور- باب" تعني بلغة قبيلة الأنجواك الجنوب سودانية "ابن الطبيعة". تغني الفرقة بما يعرف بعربي جوبا (لغة عربية بعامية سودانية ولسان جنوب سوداني). تحولت الفرقة إلى "أكاديمية أورو- باب للفنون" بجوبا بعد انفصال جنوب السودان عام 2011.
يقول مؤسس ومدير "أور- باب الثقافية" أستيفن أفير أوشيلا -النازح القادم من مناطق الحرب- للجزيرة نت إن فلسفة فرقة "أور- باب" الغنائية هي أولا فتح منبر للشباب النازحين من مختلف القبائل الجنوب سودانية في الخرطوم للتعبير عن أنفسهم موسيقيا وخاصة الأطفال، الأغاني التي تغنت بها الفرقة والتي تحدثت عن الحرب كانت في مجملها تنبذها وتدعو للسلام، مثلا أغنية ماتاكوري (رجاء لا تصيحي ولا تبكي) تتحدث عن طفلة تنتحب بسبب فقدها أباها وأمها في الحرب التي دارت بين الحركة الشعبية الجنوب سودانية والحكومة السودانية في الخرطوم، والتي استمرت من عام 1983 حتى 2005 عندما عقد اتفاق السلام بين الجانبين.
لا تبكي يا فتاة لا تبكي هذه الدنيا سيئة لا تبكي
هذه هي الدنيا الآن لا تبكي
إن تذكرت أيامك الخوالي ستؤلمين قلبك
يقول المثل الأفريقي الشائع "سرقة طَبْل القرية أمرٌ سهل لكنّ العثور على مكان للقرع عليه هو المشكلة"، فالحرب ليست مجرد حدث تاريخي عابر أو مستمر، الحرب تجربة بشرية مريرة. يغني المغنون عادة للسلام لأنهم عرفوه وعاشوا في كنفه، لكن لا أحد يغني للحرب قبل أن يعرفها، فالحرب ذاكرة البدائيين كما أنشد محمود درويش في "بيروت":
الحرب تهدم مسرحيتنا
لنلعب دون نص أو كتاب
والحرب ذاكرة البدائيين والمتحضرين
المصدر: الجزيرة
كلمات دلالية: حريات الغناء الجماعی عقد الجلاد لا تبکی
إقرأ أيضاً:
إعلان التاسع من يونيو 1969: ليست الحرب كل همنا
إعلان التاسع من يونيو 1969: ليست الحرب كل همنا
عبد الله علي إبراهيم
ملخص
(يجري تصوير السودان كبلد في حال حرب أزلية مع نفسه منذ استقلاله، أو ربما قبيله، حتى سأل مشرع أميركي في لجنة الشؤون الأفريقية بالكونغرس عما الذي سيجتمعون حوله عن السودان غير حربه مرة ثانية).
مرت في يوم التاسع من يونيو الجاري الذكرى الـ65 لـ”إعلان التاسع من يونيو 1969″ الذي صدر عن مجلس انقلابيي الـ25 من مايو في ذلك العام. وهو أول وثيقة تصدر عن الدولة غادرت مفهوم البوتقة في تكوين الأمة إلى الحفاوة بالخلاف فيها.
ودلالة ذلك في ما ذاع عن السودان وحربه المتطاولة هي موضوعنا هنا.
يجري تصوير السودان كبلد في حال حرب أزلية مع نفسه منذ استقلاله، أو ربما قبيله، حتى سأل مشرع أميركي في لجنة الشؤون الأفريقية بالكونغرس عما الذي سيجتمعون حوله عن السودان غير حربه مرة ثانية. وجاء ذكر اسم العقيد جون قرنق كقائد للحركة الشعبية لتحرير السودان خلال النقاش فالتفت المشرع لرفيقه من ولاية أيوا، وهي الولاية التي نال منها قرنق درجة الدكتوراه، في الجلسة وسأله: أهذا ما تعلمونه للناس في أيوا؟
تطابق ذكر السودان مع الحرب كاد يجعل الحرب فيه من حادثات الطبيعة لا المجتمع. فلا تكاد ترى من هذه العاصفة الدموية الطبيعية على السودان كيف أنها لم تكن ضرباً من وعثاء بناء دولة ما بعد الاستعمار الذي يقف من وراء الزعازع في أفريقيا وغيرها فحسب، بل أخفت عما تحقق من خلالها في هذا المسعى من طريق التفاوض والاتفاقات والثورات التي قطع بها السودان فرقة كبيرة لهذه الغاية. فلكي نسترد الحرب من إقليم الطبيعة إلى إقليم المجتمع صح النظر إلى السياسات من ورائها التي طلبت الوطن السوية.
فلم يكف السودانيون خلال حربهم عن التفاوض حول المواطنة في البلد المستقل. وبينما يجري التركيز على الحرب وأطرافها لا تلقى الثورة في السياسة السودانية حظها من البحث في سياق الحرب. فأرادت ثورات السودان الثلاث في 1964 و1985 و2018، وهو رقم قياسي بمقياس قينيس في إصلاح الذات، لا إنهاء الديكتاتوريات العسكرية الحاكمة فحسب، بل فتح باب التفاوض مشرعاً لبناء دولة المواطنة بالإرادة السودانية التي توافرت مع استقلال البلاد عام 1956.
ويقع وزر هذه الحرب المتطاولة في الأدب الدارج على القوات المسلحة، التي غلبت في حكم السودان، من دون الأطراف الأخرى فيه على رغم أن نصيب هؤلاء من الوزر غير قليل. فقد نجحت ثورات السودان الثلاث في أكتوبر 1964 وأبريل 1985 وديسمبر 2018 ضد الأنظمة الديكتاتورية العسكري، التي غلبت الحرب فيها، في فتح باب التفاوض في الوطن ليسع الجميع بمسؤولية.
فانقدحت شرارة ثورة أكتوبر 1964 من داخل ندوة عقدت بجامعة الخرطوم لمناقشة قضية جنوب السودان في سياق معارضة سياسات القمع والتكتم التي اتبعها نظام الفريق إبراهيم عبود (1958-1964) في ذلك الجزء من البلد. وانعقد بفضل الثورة مؤتمر المائدة المستديرة في مارس 1965 وسط حضور عالمي وإقليمي لمناقشة مسألة الجنوب باعتراف مبتكر بأنها أزمة وطنية لا “دسيسة استعمار متبقية” في دارج خطاب الحركة الوطنية. ومع اشتراك الأقسام المدنية الجنوبية في المؤتمر بحماسة متفاوتة إلا أن حركة “أنانيا” المسلحة الداعية لانفصال الجنوب رفضت عرض حكومة الثورة بوقف النار. ولم يجرؤ الجنوبيون في المؤتمر حتى على إدانتها لمواصلتها الحرب. ووقعت الحرب.
لم تعد، من جهة أخرى، الأزمة السياسية عند قيام ثورة أبريل 1985 تقتصر على مسألة الجنوب. فصارت المسألة هي الأزمة الوطنية العامة التي حلها رهين بقيام “السودان الجديد” كما تصورته “الحركة الشعبية لتحرير السودان” الجنوبية المنشأ في 1983 ضد نظام الرئيس جعفر نميري. وكانت دعوة السودان الجديد صرخة مبتكرة للوحدة الوطنية السودانية استدبرت العقيدة الانفصالية التقليدية في الحركة القومية الجنوبية. ووقعت ثورة أبريل 1985 في ذلك السياق السياسي المتفائل بوطن ملموم جديد.
وما إن وقعت الثورة وتولى التجمع النقابي والسياسي مقاليد الحكم حتى استصغر العقيد جون قرنق، زعيم الحركة الشعبية لتحرير السودان، الثورة المدنية لأنها قصرت عن مأموله، وجاءت في صحبة مجلس عسكري، أطلق عليه صفة “مايو 2” (فمايو الأولى كانت انقلاب نميري نفسه)، وفرض نفسه عليها. وبدلاً من أن يلقي قرنق بثقله مع التجمع النقابي، حليفه في معارضة نظام الرئيس نميري، اعتزله، بل وطلب منه أن يتخلص من المجلس العسكري قبل أن يبارك لهم وينضم إلى ركبهم. وكان ذلك مستحيلاً بدون بالذات. فواصل الحرب فعبأ الجيش لمواجهته في حلف مع الحركة الإسلامية انتهى بانقلاب يونيو 1989 الذي جاء ليستبدل الحكومة المدنية الديمقراطية التي لم تحسن الحرب في رأيهم ضد الحركة الشعبية.
ولحركات دارفور المسلحة أدوار بعد ثورة 2018 اختلفت إلا في ريبتها من الحكومة الانتقالية مما جعلها تأخذ جانب العسكريين ممن خرجوا باسم الانحياز للثورة مكاء وتصدية.
وصفوة الأمر أن حركات الهامش المسلحة، طرف مستحق في تطاول الحرب باستدعائها القوات العسكرية السودانية للحكم انقلاباً، فالحرب. فأجنحة هذه الحركات العسكرية تنفر عن عقد أي حلف واجب ووثيق مع ثوار المركز. فتخلق بهذا وضعاً لا يحسن مثل الجيش التعاطي معه.
والمفارقة مؤسفة. فهم يعودون بآخرة مع ذلك للتفاوض مع النظم العسكرية التي خرجت هي نفسها من استعلائهم على الصلح مع المركز المدني وبلوغ الاتفاق معها كما تمثل في اتفاقية أديس أبابا بين نظام الرئيس نميري وحركة أنانيا عام 1972، واتفاقية السلام الشامل بين نظام الرئيس عمر البشير والحركة الشعبية لتحرير السودان عام 2005. وهي اتفاقات الحاكم فيها حسابات قوى وموازناتها لا كدحاً لتأسيس سودان المواطنة بحق.
فما إن تصالح نميري مع معارضيه في الأحزاب المركزية عام 1977 بعد خصومة مضرجة حتى حنث بعهده مع القوميين الجنوبيين ونقضه بعد عقد كامل تمتع فيه الجنوب بالسلام كما لم يقع له من قبل ولا من بعد. وعادت الحرب. أما اتفاق 2005 بين نظام البشير والحركة الشعبية فقد كان سانحة، بما منح من حق تقرير المصير، للقوميين الجنوبيين للعودة القهقرى إلى موقفهم التاريخي منذ الأربعينيات وهو الاستقلال عن السودان. وتنصلوا بذلك جهاراً عن دعوتهم للسودان الجديد الموحد بمزاعم فطيرة لا ترقى مرقى المبادئ التي ألهموا بها قطاعاً كبيراً من السودانيين حارب معهم بالقلم والسيف.
ولم يستو مبدأ تقرير المصير فينا على الجودي السياسية لأننا نظرنا إليه كممارسة “مكروهة”، إن لم تكن “حراماً”. بل لم يذع مجاز في النظر إليه كمثل مجاز الطلاق: فإمساك بمعروف أو تسريح بإحسان”.
وذلك غل على الحرية في أسمى تجلياتها. ومر زمن كان فيه انفراط دولة ناشزة، لا مجرد انفصال طرف منها في حق تقرير المصير، سمة للعقل والشجاعة. وقد أطرى الكس توكفيل، مؤلف كتاب “الديمقراطية في أميركا” (1835)، أميركا لتلك المأثرة. فلم ينفعل ببسالة الأميركيين المعروفة في تحرير بلدهم من البريطانيين عام 1778 بقدر انفعاله بإعادتهم التفاوض في مصائر وطنهم الذي تفرق شيعاً في المؤتمر الدستوري بفيلادلفيا عام 1786، الذي بنوا فيه “اتحاداً ناجزاً”. ولم ينتب السودانيين حظ الأميركيين بالحصول على “توكفيل” خاص بهم ليثني على بعد نظرهم السياسي بتبني تقرير المصير في آخر مطاف أزمة تطاولت. بخلاف ذلك، وطأهم الناس بمنسم وعيروهم كشعب فاشل.
ومن أسف أن الناعين ردوا هذا الفشل إلى شذوذ ثقافي لم تأتلف به العروبة والأفريقية أو الإسلام والمسيحية (والعقائد التقليدية) في البلد. ومع أن هذه الحقائق الثقافية غير منكورة الأثر في المسألة السودانية إلا أنها الزبد لا الجوهر. فأصل الإشكال وديناميكيته في فشل الحركة الوطنية الوارثة للاستعمار وخصومها في ترتيب وطن يسعد قوميات الأمة وجماعاتها قاطبة. وهو فشل يتساوى السودان فيه مع سائر أمم المستعمرات السابقة.
أنهى إعلان التاسع من يونيو بضربة واحدة المفهوم التأسيسي للدولة السودانية الذي جعل للأمة ديناً ولغة لا تقبلان القسمة. وأسس لمفهوم قيام الدولة-الأمة على التنزل عند الخلاف، واعتبار مقتضاه في بناء أمة مطمئنة سالمة من شرور الفتن والبغضاء. وصرنا نتداول المفهوم منذ حين كـ”الوحدة في التنوع”. وربما لم نحقق به طمأنينة الأمة بعد. ولكن، متى حصلنا عليها، سنذكر إعلان التاسع من يونيو 1969 بامتنان.
نجل الشهيد خالد عبد العال: أبي بطل.. ولا نعرف سبب الحريق