علي جمعة: العلم محراب الإيمان.. وأمتنا لا تنهض إلا باحترام الأستاذ
تاريخ النشر: 26th, November 2025 GMT
قال الدكتور علي جمعة، عضو هيئة كبار العلماء بالأزهر الشريف، اننا أمةُ علمٍ، نكره الجهلَ ونحبُّ العلم، ولم يقل أحدٌ من الناس إلى يومنا هذا ما قاله رسولُ الله ﷺ، حيث يقول: «من سلك طريقًا يلتمس فيه علمًا يسَّر اللهُ له به طريقًا إلى الجنة»، ولا قال أحدٌ مثلَ ما قاله القرآن، حيث يقول سبحانه وتعالى: {قُلْ هَلْ يَسْتَوِي الَّذِينَ يَعْلَمُونَ وَالَّذِينَ لَا يَعْلَمُونَ}.
واضاف جمعة، في منشور له عبر صفحته الرسمية بموقع التواصل الاجتماعي فيسبوك، ان العلماء يقولوا: إنَّ الله لم يقيِّد هذا العلم؛ يعني لم يقل: قل هل يستوي الذين يعلمون بالشرع أو الذين لا يعلمون، أو بالطب أو بالكون، أبدًا، بل أطلقها؛ فإذا أُطلِقت كان كلُّ علمٍ في مقابله الجهلُ يعلوه ويزيله ويقضي عليه، فالعلم هو المُبتغى، ونحن أمةُ علمٍ.
واشار الى ان هناك أممٌ كثيرةٌ جدًّا نحَّتِ العلمَ جانبًا، وأمرت بعدم التعلُّم والبقاء في الجهل؛ لأن الجهل والإيمان عندهم سيّان، أمّا عندنا فالإيمان هو العلم، والعلم هو الموصل إلى الإيمان، والعلم هو محراب الإيمان، والإيمان هو محراب العلم، وليس هناك أيُّ اختلافٍ بين العلم والإيمان مطلقًا.
ولذلك فالعلاقة بين العالم والجاهل هي علاقةُ احترام؛ «ليس منَّا من لم يوقِّر كبيرَنا ويرحمْ صغيرَنا»، وهذه الكلمة تنطبع على تلك العلاقة التي بين العالمِ المسمَّى بالأستاذ، والجاهلِ المسمَّى بالتلميذ؛ فالتلميذ جاهل، ولكن عرف طريقه، وأراد إزالة هذه الجهالة، فذهب يتعلم عند ذلك الأستاذ، فينبغي أن تكون هذه الأستاذية وهذه التلمذة على وضعها الحقيقي.
يقول الإمام علي بن أبي طالب رضي الله تعالى عنه: «من علَّمني حرفًا صرتُ له عبدًا». هذه يسمِّيها أهلُ اللغة صيرورةً مجازية، يعني أنه مجازًا سيكون له كالعبد؛ العبد ما شأنه مع سيده؟ الاحترام، والتوقير، والنُّصرة، والحب.
وحتى نفهم هذه المقولة في ظلِّ الأستاذية والتلمذة التي نحن نتكلم عنها الآن: هي علاقةُ حبٍّ، وعلاقةُ احترام، وعلاقةُ تَلَقٍّ. الآن بعض الطلبة لا يريد أن يتلقَّى من الأستاذ، ويناقشه مناقشةً خارجَ الأدب؛ نحن نريد أن يناقشه، ولكن مناقشةً داخلَ الأدب، مناقشةَ السؤال والبحث عن الحقيقة، لكنه يحاول أن يناقشه مناقشةَ المتعالي عليه؛ التلميذ أصبح يتعالى على الأستاذ، إفرازاتٌ غربية شاعت بين الناس، وهذه إفرازاتٌ بعيدة عن الإيمان بالله.
عندما كان الإيمان هو الحاكمُ في حياة الناس كان هناك احترامٌ بين التلميذ وبين الأستاذ، وكانت هناك رأفةٌ وحبٌّ ورحمة؛ وهذه هي الأسس التي ينبغي أن تكون عليها العلاقةُ بين الأستاذ والتلميذ.
المصدر: صدى البلد
كلمات دلالية: علي جمعة الجهل والإيمان العلم هو
إقرأ أيضاً:
بين وهج الضياء وغربة العتمة
الظلام والنور:ألم تر أن الظلام لا يُذكر إلا والنور صنوه مُخالِفُهُ ماحِقُهُ، وكلما اتسع الظلام بان اختراقه من الوميض أو تلألؤ شعلة من نار مهما بعدت لتكون هداية إلى السبيل، لكن النار لا بد من وجود من يشعلها ولا بد من تحول المشاعل إلى رماد، فإن أتى الصبح بعد ليل بلا قمر استيقظت النفوس الساهرة منها والنائمة. أما الساهرة فمعايش نهضة الشمس يحس بأطياف الشعاع وهو ينتشر، والنائم يحتاج إلى وقت ليدرك أنه في الصباح بيد أنه لم يك يحس بمعاني الظلمة عندما يقترب الخوف مع معانقة غريزة البقاء خيال البشر وأسر تفكيره، كل هذا لا يصف الظلام ولا النور إلا من معاناة من لم يحس بمعاناته من ظرفه.
أما معنى الظلام فهو الفضاء كله لكنه يتمزق عندما تجهد بدورانها الكواكب لتواجه الشمس فتشرق، بيد أن الشمس ليست آمنة إلا في كوكب كالأرض تحيطه دروع تصفي وتنقي أشعة الشمس التي تستنير بها والتي لولا دروع الأرض لأبادت من على الأرض، لذا كانت الأرض الأم للبشرية ليست كتراب فحسب، بل كطبقات الهواء التي تغلف الأرض إلى يوم الوعيد،وفي المقابل حين تلامسنا الشمس بنورها ترسم الظلال الممتدة، كأن الضوء لا يكتمل إلا بصحبة العتمة. الطفل يخاف الغرفة المظلمة، والعجوز يغلق عينيه أمام توهج النهار، كلاهما يواجه حقيقة أعمق: النور والظلام ليسا خارجنا فقط، بل فينا ومعنا.
الظلام والنور: جدلية الوجود والعدم بين الرمز والحقيقة
ومع توالي المدنيات، أصبح الظلام والنور رمزين متلازمين للخير والشر، الجهل والمعرفة، الغياب والحضور، بل وحتى الحياة والموت. لكن، هل هما خصمان يتصارعان في كينونة الكون والإنسان؟ أم أنهما وجهان متكاملان لحقيقة واحدة؟ النور دائما مرادفا للوعي، والحقيقة، والإلهام كما الظلام يصف الجهل في الانطباع العام، هكذا تعارف الناس واصطلحوا على فهمه، وشبهوا الشر بالسواد ولا يختلف في تشبيه الشر أفريقي أسود عن ناصع البياض؛ في الفلسفة اليونانية، اعتبر أفلاطون النور صورة الخير الأسمى في "محاورة الكهف"، حيث يخرج السجين من الظلام إلى ضوء الشمس، فيكتشف الحقيقة بعد الوهم. والنور صفة إلهية: "اللَّهُ نُورُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ"؛ أي أنه مبدأ الإشراق والمعرفة والوجود. النور هنا ليس فقط ما يُرى بالعين، بل ما يُدرك: لحظة الوعي التي تُبدد الجهل، فكرة تولد وسط الفوضى، أو حب يسطع في قلبٍ مظلم باليأس، أما الظلام فهو الشر والجهل كناية عما لا يدرك، هو خيالات كهف أفلاطون، هو أنت في الأمس نسبة إلى معرفتك ووعيك اليوم، لذا كان وما زال الانتقال من الجهل بالله إلى الإيمان تغييرا ثوريا يصعب تفسيره إلا بشروق يوم أو مرحلة جديدة من الحياة.
الظلام هو السائد لكن النور القليل يجعل تعريفا للواقع هذا معروف وهذا ليس معروفا، فمن بقي على انطباعات أهل كهف أفلاطون فهو سيبقى في الظلام رغم وجود النور الخلفي الذي لا يولد إلا الخيالات، المؤامرة التي هي قدر مقدور، الأنا الطاغية، الركض وراء الأوهام وتسخيف العلم والعلماء، كذلك هم سجناء خيالات كهف أفلاطون.
إن لم تبحث فأنت ستكون بعلمك كالكرة الأرضية من الظلام مع شمعة في صحراء تسمع عواء الذئاب وينسكب ماؤك، فلا أنت تنام ولا تشرب ولا تستطيع السير بعيدا، ذلك مثل من وصل تمام العلم في ظنه وراح يحكم على العلم والعلماء من ظلام جهله، لكن الحقيقة أن الإنسان مهما بلغ من علم ومعرفة فهو ما زال لم يصل الغاية، وإنما عليه أن يبحث ليفهم وليكون خروجه من الحياة أفضل حينما يترك شموعا يستنير بها من بعده فيكمل صناعة الحياة.
جدلية التوازن: المعرفة شموع لم تشعل فتائلها
الثنائية بين النور والظلام سباق مساحات يتقدم فيها نور المعرفة فإن وجد من يتفكر وينمي ويستنبط بعد قراءة واقعه انحسر الظلام عن مساحة أوسع، فإن لم يجد فإن المعرفة شموع مكدسة لا تكون فاعلة إلا إن وجدت من يشعل الفتيل، لذا فالمعرفة لا تطرد الجهل بل قد يستعين الجهل بها ما لم يك تفكرا يشعل فتائل المعرفة لتكون نورا، أو تكون كمن اشترى سلاحا يقتله. ولعلنا نميز بين الظلام وظل الضوء، عندما يأتي المفكر بالجديد فتتصوره ظلاما، فلا ظل إلا نابع من مصدر ضوء، وليس مدرك النور حين يدركه مثل من جرّب الظلام.
الظلام هو إطار للنور، محيط به؛ من أجل هذا قال الإسلام إننا لا نكره الإنسان بل نكره فعله أو انحرافه عن الرأي السديد ولكل علاجه وظرفه؛ فإن تاب أتى كما ولدته أمه "وَإِنْ أَحَدٌ مِنَ الْمُشْرِكِينَ اسْتَجَارَكَ فَأَجِرْهُ حَتَّى يَسْمَعَ كَلَامَ اللَّهِ ثُمَّ أَبْلِغْهُ مَأْمَنَهُ ذَلِكَ بِأَنَّهُمْ قَوْمٌ لَا يَعْلَمُونَ" (التوبة: 6). من أجل هذا كان سيف الله المسلول وكان عمر أمير المؤمنين، وتحول كفار الأمس إلى دعاة هداة للعالمين، وإلا فإن قتلت مخالفك فلا دعوة ولا عزوة ولا حياة؛ الحكمة تكمن في التوازن بين من عاش في النور الدائم وقد يعمى عن التفاصيل، ومن غرق في الظلام فقد يغطي عينيه منبهرا ويعود إلى الكهف ما لم يشهد نسائم الصبح وخيوط الشمس تبشر بيوم جديد.
خاتمة:
إن الظلام واسع، والشر قادر ومتمكن لأنه الأكبر دوما، فتفعيل البصيرة غير البصر، وكم من أعمى يرى ما لا يراه ذو العينين. نحن في الأرض لامتحان منظومتنا العقلية، فعلى قدر فاعليتها يتسع النور من حول الناظر، فإن أغمض عينيه أو لم يشعل شموع المعرفة بقيَ قانعا بظلمة انطباعاته أو ما تلقى، ويظن أنه يعيش في النور، فلا بد من إشعال شموع المعرفة ولا يكتفي بتكديسها أو القناعة بها انطباعا وظنا وتجميد الفكر؛ ذلك مثله كالحمار يحمل أنواعَ الغذاء وهو جائع.
منتدى الاتحاد من أجل المتوسط المنعقد في القاهرة.. رسائل مصرية واضحة للعالم