هل الهموم والمصائب من غضب الله؟.. علي جمعة يجيب
تاريخ النشر: 21st, January 2024 GMT
قال الدكتور علي جمعة، عضو هيئة كبار العلماء في الأزهر الشريف، إن كثير من الناس عندما يحدث لها شيء من الكَدَر، من الهموم، من المصائب، من الكوارث، من الأزمات فإنه يظن أن الله قد غضب عليه، ولكن هذه هي طبيعة الدنيا التي خلقها الله سبحانه وتعالى، الله خلق الأشياء، وقدَّر لها أقدارها، خلق النار وجعلها مُحْرِقة، وجعل الإنسان يطلب منها الدفء، جعلها عندها طاقة وحرارة.
وأضاف علي جمعة، في منشور له، أن الله تعالى خلق الشمس وهي مضيئة؛ وهذه الإضاءة تسبب النهار، خلق سبحانه وتعالى البحر وأوجد فيه ماءً؛ وهذا الماء يُحْدِث البَلل، فلا يتعجب إذا ما ألقى الإنسان نفسه في البحر فابتل، ولا يقول: لماذا قدَّر الله عليَّ البلل؟ وهل هذا غضبٌ من عنده؟ وهل أنا فعلت شيئًا؟ ويبدأ أولًا: في التبرّم ، ثانيًا: في الحَيْرة والتردد ، ثالثًا: في عدم الثقة لا بالنفس ولا بالله .
ولإزالة هذا التوهّم، فإن أصل الدنيا فيها الكدَر وهذه صفتها؛ فإن الأكدار جزء لا يتجزأ من حقيقتها، ولأنها دنيئة -من الدنو، ومن الدناءة- أبرزت المصائب والشواغل والهموم والأزمات والكوارث والأمراض -ما هو مستحق وصفها-، ولأنها كذلك فلا يُسْتَغرب منها أن تُظهر الأكدار، هذه الحقيقة تجعل معك ميزان للتعامل مع الدنيا، عندما تأتي المصائب تعرف حقيقتها.
وتساءل: فما الذي يُفيده هذا الشعور؟ المساعدة على الصبر؛ لأن الصبر مُرْ، والصبر صعب، والصبر فيه معالجة للنفس وكَبْح هذه النفس. فكيف تستعين على الصبر؟ تستعين على الصبر بأنك مهيأ، وفاهم أن هذا أمر عادي، ولذلك لما رأى النبي ﷺ المرأة التي مات لها ابنها، وهي تبكي، وتَلْطِم، وكذا؛ فقال لها: «اتَّقِي اللهَ وَاصْبِري»، قالت: «إِلَيْكَ عَنِّي؛ فإِنَّكَ لَمْ تُصَبْ بِمُصِيبَتِي» -ولم تكن تعرف أن الذي يُكلمها هو رسول الله ﷺ من شدة حزنها، واستغراقها في الحزن، وانشغالها في هذا الجزع-، وأخبروها هذا رسول الله فقامت تجري وراءه، وقالت: «لَمْ أَعْرِفكَ» ، فقال لها: «إنما الصبر عند الصدمة الأولى». فكيف يأتي الصبر عند الصدمة الأولى؟ بالمعرفة المُسَبَّقة وبالتربية والفَهْم، وبالتحقق بهذه الحكمة «لاَ تَسْتَغْرِبْ وُقُوعَ الأَكْدَارِ مَا دُمْتَ في هَذِهِ الدَّار».
وتابع: عندما تأتيني الواقعة والحادثة والنازلة، تجدني وأنا مستحضر هذه الحقيقة فتساعدني على الصبر وعدم الجزع، فما نتيجة الصبر؟ التسليم والرضا بقضاء الله، يقول سيدنا النبي ﷺ: «إِنَّ الْعَيْنَ لتَدْمَعُ، وَإِنَّ الْقَلْبَ ليَحْزَنُ، وَإِنَّا على ِفِرَاقِكَ يَا إِبْرَاهِيمُ لَمَحْزُونُونَ، ولا نقول ما يُغْضِبُ الله» لأن هناك تربية سابقة، ومفاهيم سابقة مستقرة في النفس البشرية.
المصدر: صدى البلد
كلمات دلالية: علي جمعة الازهر الشريف الهموم المصائب الكوارث الازمات على الصبر
إقرأ أيضاً:
علي جمعة: حديث من نفس عن مؤمن كربة فيه 7 وصايا من النبي لبناء أمة قوية
قال الدكتور علي جمعة، عضو هيئة كبار العلماء بالأزهر الشريف، انه عن أبي هريرة رضي الله عنه قال: قال رسول الله ﷺ: «من نفَّس عن مؤمن كربةً من كرب الدنيا نفَّس الله عنه كربةً من كرب يوم القيامة، ومن يسَّر على معسر يسَّر الله عليه في الدنيا والآخرة، ومن ستر مسلمًا ستره الله في الدنيا والآخرة، والله في عون العبد ما كان العبد في عون أخيه، ومن سلك طريقًا يلتمس فيه علمًا سهَّل الله له به طريقًا إلى الجنة، وما اجتمع قومٌ في بيتٍ من بيوت الله يتلون كتاب الله ويتدارسونه بينهم، إلا نزلت عليهم السكينة، وغشيتهم الرحمة، وحفَّتهم الملائكة، وذكرهم الله فيمن عنده، ومن بطأ به عمله لم يسرع به نسبه». [صحيح مسلم].
واضاف جمعة، في منشور له عبر صفحته الرسمية بموقع التواصل الاجتماعي فيسبوك، ان في هذا الحديث الكريم جمع لنا رسول الله ﷺ سبعًا من الوصايا الثمينة، وهي من الأعمدة الرئيسة لبناء المجتمع الإسلامي، المعينة له في أزماته، والمحفزة على توثيق مشاعر الرحمة والمودة بين أفراده.
الوصية الأولى: تنفيس الكرب
تحث الوصية الأولى على تنفيس الكرب عن الناس، وجعلها ﷺ في صيغة المفرد النكرة لتعظيم الثواب؛ فالحساب على مستوى الكربة الواحدة، مع الفارق العظيم بين كرب الدنيا وكرب يوم القيامة.
وجعلها غير مرتبطة بزمنٍ للحث على فعلها في كل وقت، واختار الفعل «نفَّس» لتأكيد الراحة النفسية المصاحبة لزوال الكرب، وجعل الثواب من الله مباشرة حيث لا واسطة ولا حائل.
جميع هذه المعاني اجتمعت في وصيةٍ جامعةٍ مطلقةٍ صالحةٍ لكل زمانٍ ومكان.
الوصية الثانية: التيسير على المعسر
تناولت الوصية الثانية شكلًا آخر من أشكال تنفيس الكرب، وقد أفردها المصطفى ﷺ بوصيةٍ مستقلة لتأكيدها والحث عليها وبيان عظم أجرها.
فالمعسر في كربٍ دائم، ومن دعائه ﷺ اليومي: «اللهم إني أعوذ بك من الكفر، والفقر، وعذاب القبر». استعاذ ﷺ من الفقر كأنه بلاء، وقرنه بالكفر وعذاب القبر لشدته على المؤمن.
وقد جعل الإسلام سهمًا من أسهم الزكاة للغارمين تأكيدًا لأهمية التنفيس عن المسلمين في أزماتهم.
والتيسير على المعسر منه فرضٌ ومنه مندوبٌ؛ أما الفرض فهو "الإنظار"، أي تأجيل الدين إلى الميسرة كما قال تعالى:{وَإِنْ كَانَ ذُو عُسْرَةٍ فَنَظِرَةٌ إِلَى مَيْسَرَةٍ} [البقرة: 280]. وأما المندوب فهو إسقاط الدين عن المعسر. ومن عجائب هذا الفرع أن المندوب فيه أعظم أجرًا من الفرض، على خلاف القاعدة العامة، وهو واحدٌ من أربعة فروعٍ يُثاب المندوب فيها أكثر من الفرض، وهي:
" إسقاط الدين عن المعسر، البدء بالسلام، التطهر قبل الوقت، ختان الذكور قبل البلوغ".
الوصية الثالثة: الستر
تأمر الوصية الثالثة بالستر، وهو ضد الفضيحة، وعليه مبنى الدين.
وفي عصرنا يدعو كثير من الناس إلى ما يسمى "الشفافية"، ولها معنى صحيح وآخر قبيح.
أما الصحيح فهو "الصدق"، وأما القبيح فهو الدعوة إلى نشر الفواحش والتساهل في سوء الأخلاق بدعوى الانفتاح.
قال تعالى: {إِنَّ الَّذِينَ يُحِبُّونَ أَنْ تَشِيعَ الفَاحِشَةُ فِي الَّذِينَ آمَنُوا لَهُمْ عَذَابٌ أَلِيمٌ فِي الدُّنْيَا وَالآخِرَةِ وَاللهُ يَعْلَمُ وَأَنْتُمْ لَا تَعْلَمُونَ} [النور: 19].
الوصية الرابعة: معونة الإخوان
الحقيقة الكونية الشرعية أن "الله في عون العبد ما دام العبد في عون أخيه"، وهي وصية تدل على أن قلب المسلم يتسع للعالمين، وأنه دائم الاستعداد للتعاون على البر والتقوى، لا على الإثم والعدوان، وأنه كلما أعان غيره وجد معية الله وعونه.
الوصية الخامسة: طلب العلم
تجعل هذه الوصية السعي في طلب العلم سعيًا في طريق الجنة، وهي بلاغة لا نجدها إلا في كلام أفصح العرب وسيد المرسلين.
فشراء الكتاب، وحضور المحاضرة، والبحث العلمي كلها من موجبات الجنة.
قال تعالى: {قُلْ هَلْ يَسْتَوِي الَّذِينَ يَعْلَمُونَ وَالَّذِينَ لَا يَعْلَمُونَ} [الزمر: 9]، وقال أيضًا: {وَقُلْ رَبِّ زِدْنِي عِلْمًا} [طه: 114]، وقال: {وَفَوْقَ كُلِّ ذِي عِلْمٍ عَلِيمٌ} [يوسف: 76]، ونهايتها قوله تعالى: {إِنَّمَا يَخْشَى اللهَ مِنْ عِبَادِهِ العُلَمَاءُ} [فاطر: 28].
الوصية السادسة: عمارة المساجد بالعلم
توصي هذه الوصية بجعل المسجد مؤسسةً من مؤسسات المجتمع، فيها بناء الإنسان قبل البنيان، وفيها الاهتمام بالساجد قبل المساجد، وفيها مفاتيح الخير من علمٍ وذكرٍ وفكر.
الوصية السابعة: معيار القبول والرد
تبين هذه الوصية أن المعيار الذي نقيس به قبول الأشياء وردها وتقويم الناس، يجب أن يُبنى على "العمل الصالح والتقوى" لا على الأحساب والأنساب.
هذه هي صورة المجتمع الذي أراده لنا رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم، ومجتمعنا المعاصر يشكو من قصورٍ شديدٍ في هذه المعاني، ويطالب بالعودة إلى تلك الأزمان المباركة التي تجسدت فيها روح الإيمان والتكافل. فإن قوة الأمم بقوة المجتمعات.