خطر الذكاء الاصطناعي في تفكيك منظوماتنا الثقافية
تاريخ النشر: 26th, March 2024 GMT
لا مراءَ في أننا ندخل عصرًا جديدًا مع التطور التكنولوجي المذهل؛ عصرًا أصبح فيه الإنسان يجد في الذكاء الاصطناعي مَا بِهِ يبلغ مراتب عالية في الإبداع، سواء أكان هذا الإبداع علميًا تقنيًا، أم فنيًا أدبيًا. ويُخيَّل إلينا، ونحن في دهشة غامرة أمام اكتشافات هذا الذكاء اليومية المتسارعة، أننا نرتقي في سُلم الإنسانيّة إلى درجات أعلى نقترب فيها من تحقيق المتاع والاستقرار في الوجود.
بيدَ أن من ينظر مليًا في حال العالم وما يشهده من فتن وجوائح وحروب تجويع وإبادة، لا يلبث أن يتبين أنّ البشرية تدخل مرحلة أزمة خانقة على أكثر من صعيد، خصوصًا على الصعيد الأخلاقي.
يحقّ لنا أن نتساءل: هل نحن، بدخولنا زمن تكنولوجيا الذكاء الخارق الذي يفوق ذكاء الإنسان الفطري الطبيعي، ندخل في غفلة! الغفلة التي تسبق الأفول كما نفهم من كلام بعض القدامى، حيث يقولون: «من غفل أفل»؟ ولعل البواعث على هذا التساؤل كثيرة، منها أن التكنولوجيا أصبحت تُرسِّخ لدى الإنسان الإحساس بالتمكن في الكون، وهو الإحساس الذي يُورِّث شعورًا بالعظمة والقوة والجبروت، يُلْهي صاحبه عن تدبّر مكانته الطبيعية بين سائر المخلوقات.
أصبح بمقدور كل إنسان، مهما نقص حظه من هذه الفنون، أن ينافس المبدعين أصحاب الباع الطويل فيها. وهذا الأمر، حتى وإن كان في ظاهره يبدو إيجابيًا، محررًا للإبداع، فإن له انعكاسات كبيرة على العلاقة بين الموهبة الفردية الإبداعية والتراث الجماعي
لقد كان للفيلسوف الألماني «مارتن هايدغر» دور كبير في التنبيه لمخاطر الانسياق الأعمى وراء التكنولوجيا في سياقنا الحديث. ويعتبر كتابه: «سؤال التكنولوجيا» (Die Frage nach der Technik) من أهم الكتب التي حاولت أن تنفذ إلى جوهر التكنولوجيا الخاص بها، عوض الوقوف عند اعتبارها مجرد أداة مطواعة محايدة في يد الإنسان. فالتكنولوجيا عند «هايدغر» منظومة لفهم العالم، تستعصي على فهم الإنسان وتَحَكُّمه؛ وبهذا الاعتبار فهي تمثل خطرًا ومصدر قلق وجوديين.
يذهب «هايدغر» إلى القول؛ إن التكنولوجيا تمثل تهديدًا للوجود الأصيل، هذا الوجود الذي يكون فيه الإبداع الإنساني نتيجة تعاون وتشارك بين الإنسان والطبيعة؛ ذلك أن العقل، حين يصير تكنولوجيًّا، لا يفكر في الطبيعة سوى بوصفها موضوع قياس وتعديل واستغلال.
ويستفاد من حديث «هايدغر» أن التكنولوجيا، بوصفها منظومة عقلية قائمة بذاتها، لا تكترث بالوشائج القائمة بين الإنسان والكون، قدر اكتراثها بتحقيق الربح والمصلحة الماديين، إن على حساب الأرض، أو على حساب الآخرين.
إن ما نراه من مكتشفات تكنولوجية يومية متسارعة، يحملنا على الاعتقاد بأن التكنولوجيا دخلت بالفعل المرحلة التي صارت عندها تغير ملامح الوجود الأصيل، وتنذر بتمزيق الوشائج القائمة ليس بين الإنسان والكون فحسب، بل بين الإنسان وبين أخيه الإنسان كذلك. وحسبنا هنا أن نقف عند مثل واحد من الأمثلة الكثيرة المجلية لمخاطر المنظومة التكنولوجية على الوشائج الثقافية التي تربط الفرد المبدع ببيئته الثقافية والمجتمعية.
لقد ابتكرت شركات التكنولوجيا نظام ذكاء اصطناعي أُطلِق عليه اسم (Dalle.E)، وهو اسم مشتق من كلمتين: اسم «سالفادور دالي»، الرسام الإسباني المشهور (Dali)، واسم «وول.ي» الروبوت، بطل فيلم (WALL.E). ويأتي اختيار الاسم للدلالة على معنى واضح، مفاده أن النظام المبتكر يروم بلوغ إبداع يكون نتيجة تفاعل الإنسان مع الآلة، أو تداخل بين ذكائهما، بحيث يستعصي الحسم إن كان العملُ المنجزُ هو فنًا إنسانيًا أم برمجةً تكنولوجية.
يكفيك أن تكتب كلمتين على الحاسوب، من قبيل «الطاولة» و «رأس»، أو «القرد » و « كتاب»، أو «السحب» و «النار»، أو أي كلمتين تختارهما، فتظفر بتراكيب فنية لهذه الكلمات لا حصر لها، فتختار من بين التراكيب ما تريد كي يدخل في ملكيتك الفكرية، حتى إنه بإمكانك أن تبيعه أو تتقدم به للتنافس في المنافسات الفنية وما شابه.
هذا الأمر يدعو للحيرة، ويحثنا على السؤال: هل هذا الإبداع من عند الإنسان، أم أنه من عند الآلة؟ أم أنه من عندهما معًا؟
هنا نفهم ما كان يرمي إليه «هايدغر» من وراء نقده للمنظومة التكنولوجية. عند التأمل في النظام المذكور ندرك أننا ندخل مرحلة جديدة صار الإبداع عندها عبارة عن شراكة وتفاعل بين الإنسان والآلة، بعد أن كان في الوجود الأصيل شراكة وتفاعلًا بين الإنسان والطبيعة، وبين الإنسان والثقافة.
هناك مخاطر كثيرة ملازمة للتكنولوجيا، لعل أَظْهَرها هو الخطر المتمثل في فقدان مناصب الشغل، كما يوضح ذلك «كارل بينيديكت فراي» (Carl Benedikt Frey) في كتابه القيّم: «فخ التكنولوجيا» (The Technology Trap ). غير أن خطر فقدان مناصب الشغل يعتبر خطرًا عارضًا قد يُقاوم بتوفير مناصب شغل جديدة. وهو يكاد يكون لا شيءَ مقارنة بالأخطار التي يمثلها الذكاء الاصطناعي بدخوله مرحلة المزج بين الإنسان والآلة.
صحيح أن مع هذا المزج يُوضَع حد لفنون الرسم الإيضاحي، مثلًا، ويصبح بمقدور كل إنسان، مهما نقص حظه من هذه الفنون، أن ينافس المبدعين أصحاب الباع الطويل فيها. وهذا الأمر، حتى وإن كان في ظاهره يبدو إيجابيًا، محررًا للإبداع، فإن له انعكاسات كبيرة على العلاقة بين الموهبة الفردية الإبداعية والتراث الجماعي.
قبل الخوض في نوع المضرة التي تلازم المزج بين الإبداع الإنساني-الآلي، يحسن بنا أن نقف هنا وقفة قصيرة مع الشاعر «ت. س. إليوت» ( T.S. Eliot ) بغرض استجلاء مفهوم الإبداع أولًا. يرى «إليوت »، صاحب كتاب: «التراث والموهبة الفردية المبدعة» ( Tradition and the Individual Talent )، أن على الفرد المبدع في مجال الشعر، مثلًا، أن يستوعب تراثه الشعري استيعابًا كاملًا، منذ «هوميروس» أول شاعر في هذا التراث.
فالفرد الموهوب المبدع، حسب «إليوت »، لا ينطلق من فراغ، إنما يصدر عن حسّ مشترك، ينحت صوره الشعرية من تفاعل مع الفضاء الثقافي الممتد في الزمن، ولا يوسع آفاق الإبداع، إلا بقدر ما يُثبت القدرة على الالتزام بالمعايير الذوقية المقررة. فالمقصود من كلام «إليوت » هو أن الفرد المبدع لن يكون مبدعًا إلا إذا أثبت قدرته على الذوبان في روح التراث.
يصدر «إليوت » عن قناعة مفادها أن الإبداع الحقيقي لا يأتي إلا تفاعلًا مع بيئة ثقافية، مثله مثل «هايدغر» الذي يصدر بدوره عن قناعة مفادها أنّ الإبداع في الوجود لا يأتي إلا تفاعلًا مع الطبيعة. ومقصود هذين الرائدين من روّاد الفكر والنقد في السياق الحديث الغربي هو التنبيه على خطورة الانسياق وراء الإبداع الفردي الذي يلازمه تشظّي المعنى واستقلال الحسّ الفردي عن الحسّ الجماعي المتفاعل مع الأرض والتراث.
حين نفهم مقصود «إليوت» و «هايدغر»، نكون قد فهمنا نوع المضرّة التي تلازم تكنولوجيا الذكاء الاصطناعي، كما هي متجلية في برنامج « Dalle.E » وأشباهه. إن هذا البرنامج، الذي يجعل من الإبداع تفاعلًا بين الإنسان والآلة، عوض أن يظلّ تفاعلًا بين الإنسان والطبيعة أو الإنسان والتراث، يبلغ بالفرد المبدع المنتهى في التحرر من قيود الحسّ والذوق الثقافيين المشتركين، وذروة الانفصال عن الطبيعة.
فإبداع الإنسان- الآلة لا يتقيد بمعايير موضوعة سلفًا للإبداع الفني، بل ينطلق من فكرة مجردة كي يبلغ فكرة أخرى أكثر تجريدًا. هذا فضلًا عن أن صبيب هذا الإبداع لا ينضب، بحيث يستطيع الفرد ذو الحظ القليل في فنون الرسم، أن ينجز من الأعمال الفنية في ساعة واحدة، ما يتطلب من الفنان المقتدر سنة من الجهد.
فالتجريد من جهة، والوفرة من جهة ثانية، يعتبران عاملين من العوامل التي تساهم في تشظي المنظومة الفنية الإنسانية المرتبطة بالأرض والثقافة والتراث. فالأعمال الإبداعية المنجزة من الإنسان-الآلة تولد مع معايير جديدة. وهذا ما يخرج بالفن من دائرة الإبداع الثقافي، أي الذي ينضبط بضوابط ثقافية تصبغ عليه المعنى، إلى دائرة الإبداع الفردي المشخصن.
فمع الذكاء الاصطناعي ندخل مرحلة تاريخية جديدة، يتحول فيها الإبداع الفني إلى مجرد تطبيقات رقمية، وعندها يكون بمقدور كل فرد أن يتحول إلى مبدع فيكتفي بإبداعه مستغنيًا عن إبداعات الآخرين. أو إن شئت قلت؛ إن الذكاء الاصطناعي هو اليوم بصدد الانتقال بالإنسان إلى مرحلة يصير عندها مبدعًا ومستهلكًا في نفس الآن، يستهلك ما يبدع.
لا جدال في أن لهذه التكنولوجيا وجوهًا قد تحسن بها؛ لكنّ لها وجوهًا أخرى تسمج بها وتقبح. فالذكاء الاصطناعي، بتحويله الإبداع الفني إلى مجرد برنامج أو تطبيق رقمي، يساهم في تفكيك الثقافة، وينتقل بالإبداع الإنساني من مرحلة التفاعل مع الأرض والمكان والثقافة، إلى مرحلة التفاعل مع الآلة، حيث يصبح كل شيء إبداعًا، وحيث يُصبغ المعنى على أشياء لا معنى لها.
وهكذا يزيدنا الذكاء الاصطناعي ابتعادًا عن ذواتنا وعن الوجود الأصيل، كما يزيدنا انفصالًا عن التراث، وعن الحسّ المشترك، فنصبح عرضة لتأثير كلمات وصور عابرة ليس لها من قرار.
الآراء الواردة في هذا المقال هي آراء الكاتب ولا تعكس بالضرورة الموقف التحريري لقناة الجزيرة.
aj-logoaj-logoaj-logoمن نحناعرض المزيدمن نحنالأحكام والشروطسياسة الخصوصيةسياسة ملفات تعريف الارتباطتفضيلات ملفات تعريف الارتباطخريطة الموقعتواصل معنااعرض المزيدتواصل معنااحصل على المساعدةأعلن معنارابط بديلترددات البثبيانات صحفيةشبكتنااعرض المزيدمركز الجزيرة للدراساتمعهد الجزيرة للإعلامتعلم العربيةمركز الجزيرة للحريات العامة وحقوق الإنسانقنواتنااعرض المزيدالجزيرة الإخباريةالجزيرة الإنجليزيالجزيرة مباشرالجزيرة الوثائقيةالجزيرة البلقانعربي AJ+تابع الجزيرة نت على:
facebooktwitteryoutubeinstagram-colored-outlinersswhatsapptelegramtiktok-colored-outlineالمصدر: الجزيرة
كلمات دلالية: رمضان 1445 هـ حريات الذکاء الاصطناعی بین الإنسان تفاعل مع تفاعل ا الذی ی
إقرأ أيضاً:
هل يخفي الذكاء الاصطناعي عنصرية خلف خوارزمياته الذكية؟
مؤيد الزعبي
بما أننا مقبلون على مرحلة جديدة من استخدامات الذكاء الاصطناعي وجعله قادرًا على اتخاذ القرارات بدلًا عنَّا يبرز سؤال مهم؛ هل سيصبح الذكاء الاصطناعي بوابتنا نحو مجتمع أكثر عدلًا وإنصافًا؟ أم أنه سيعيد إنتاج تحيزاتنا البشرية في قالب رقمي أنيق؟ بل الأخطر من ذلك: هل سيغدو الذكاء الاصطناعي أداة عصرية تمارس من خلالها العنصرية بشكل غير مُعلن؟
قد تحب- عزيزي القارئ- تصديق أن هذه الأنظمة "ذكية" بما يكفي لتكون حيادية، لكن الحقيقة التي تكشفها الدراسات أكثر تعقيدًا؛ فالذكاء الاصطناعي في جوهره يتغذى على بياناتنا وتاريخنا، وعلى ما فينا من تحامل وتمييز وعنصرية، وبالتالي فإن السؤال الحقيقي لا يتعلق فقط بقدرة هذه الأنظمة على اتخاذ قرارات عادلة، بل بمدى قدرتنا نحن على برمجتها لتتجاوز عيوبنا وتاريخنا العنصري، ولهذا في هذا المقال نقترب من هذه المنطقة الرمادية، حيث تتقاطع الخوارزميات مع العدالة، وحيث قد تكون التقنية المنقذ أو المجرم المتخفي.
لنقرّب الفكرة بمثال واقعي: تخيّل شركة تستخدم الذكاء الاصطناعي لفرز السير الذاتية واختيار المتقدمين للوظائف. إذا كانت خوارزميات هذا النظام مبنية على بيانات تحمل انحيازًا ضد جنس أو لون أو جنسية معينة، فقد يستبعد المرشحين تلقائيًا بناءً على تلك التحيزات. وهذا ليس ضربًا من الخيال؛ فقد وجدت دراسة حديثة أجرتها جامعة واشنطن (أكتوبر 2024) أن نماذج لغوية كبيرة أظهرت تفضيلًا واضحًا لأسماء تدلّ على أصحاب البشرة البيضاء بنسبة 85%، مقابل 11% فقط لأسماء مرتبطة بالنساء، و0% لأسماء تعود لأشخاص من ذوي البشرة السوداء، تُظهر هذه الأرقام المقلقة كيف أن خوارزميات الذكاء الاصطناعي، والتي تستخدمها نحو 99% من شركات "فورتشن 500"، يمكن أن تؤثر سلبًا على فرص ملايين الأشخاص الباحثين عن عمل، لا لسبب سوى أنهم وُلدوا بهوية مختلفة، أي أن تحيّز هذه الأنظمة يمكن أن يمس ملايين الباحثين عن العمل.
الأمر يزداد خطورة عند الحديث عن أنظمة التعرف على الوجوه، والتي تُستخدم حاليًا في تعقب المجرمين ومراقبة الأفراد. دراسات عديدة أثبتت أن هذه الأنظمة تخطئ بنسبة تصل إلى 34% عند التعامل مع النساء ذوات البشرة الداكنة، كما تُسجَّل أخطاء في التعرف على الوجوه الآسيوية، ما قد يؤدي إلى اعتقالات خاطئة أو مراقبة غير مبررة لأشخاص أبرياء، فقط لأن الخوارزمية لم تتعلم بشكل عادل، وتخيل الآن كيف سيكون الأمر عندما يدخل الذكاء الاصطناعي- بكل تحيزاته- إلى قاعات المحاكم، أو إلى أنظمة القضاء الإلكترونية، ليصدر أحكامًا أو يوصي بعقوبات مشددة، وحينها بدلًا من أن نصل لقضاء عادل سنصل لعدالة مغلفة بواجهة من الحياد الزائف.
ولننتقل إلى السيناريو الأكثر رعبًا: الذكاء الاصطناعي في المجال العسكري. ما الذي قد يحدث إذا تم برمجة أنظمة قتالية لتحديد "العدو" بناءً على لون بشرة أو جنسية؟ من يتحمل المسؤولية حين ترتكب هذه الأنظمة مجازر على أساس تحيز مبرمج مسبقًا؟ تصبح هذه الأنظمة أداة للقتل بعنصرية عقل إلكتروني، ومن هنا ستتفاقم العنصرية، وستصبح هذه الأنظمة بلا شك أداة لقتل كل ما تراه عدوًا لها ليأتي اليوم الذي تجدنا فيه نحن البشر ألذ أعدائها.
في قطاع الرعاية الصحية أيضًا يمكن للذكاء الاصطناعي أن يكون عنصريًا خصوصًا لو تم برمجتها لتتحكم بمستحقي الدعم الصحي أو حتى استخدامها في أنظمة حجز مواعيد العمليات، فلو وجد أي عنصرية بهذه الأنظمة؛ فبالطبع ستعطي الأولوية لأصحاب بشرة معينة أو جنسية معينة مما سيحرم الكثيرين من الوصول للعلاج في الوقت المناسب.
حتى نكون منصفين هنا نحتاج إلى تمييز دقيق بين نوعين من عنصرية الذكاء الاصطناعي: العنصرية المقصودة: الناتجة عن برمجة متعمدة تخدم مصالح أو توجهات محددة، والعنصرية غير المقصودة: الناتجة عن تغذية الأنظمة ببيانات غير عادلة أو تمثل واقعًا عنصريًا، فتُصبح الخوارزميات انعكاسًا له.
وأيضًا هناك مشكلة مهمة يجب معالجتها فلو عدنا لموضوع الرعاية الصحية؛ فلو قمنا بإدخال بيانات المرضى على هذه الأنظمة وكان حجم البيانات لفئة معينة أكثر من فئة أخرى فربما يعالج الذكاء الاصطناعي هذا الأمر على أن فئة معينة لا تحتاج للعلاج أو تحتاج لرعاية صحية أقل من غيرها وبالتالي يستثنيها من علاجات معينة أو مطاعيم معينة مستقبلًا، ولهذا يجب أن نعمل على تنقيح بيناتنا من العنصرية قدر الإمكان لتجنب تفاقم الأزمة مستقبلا.
يجب ألا نعتقد أبدًا بأن الذكاء الاصطناعي سيكون منصفًا لمجرد أنه آلة لا تفاضل شيء على شيء، فهذا سيمكن الصورة النمطية الموجودة حاليًا في مجتمعاتنا، فالذكاء الاصطناعي تقنية مازالت عمياء وليست واعية بما يكفي لتميز أية التمييز وتحذفه من برمجياتها، إنما تأخذ الأنماط الموجودة وتبني عليها، وسنحتاج وقت أطول لمعالجة هذه الفجوة كلما مضى الوقت.
إذا سألتني عزيزي القارئ ما هي الحلول الممكنة نحو ذكاء اصطناعي عادل وشامل، فالحلول كثيرة أهمها أن نوجد أدوات ذكاء اصطناعي قادرة على إيجاد العنصرية وتبدأ بمعالجتها واستثنائها في خوارزمياتها، وهذه مسؤولية الشركات الكبرى التي تبني نماذج الذكاء الاصطناعي، وثانيًا يجب أن نطور أنظمة ذكاء اصطناعي مبنية على العنصرية فهذه الأنظمة ستطور من نفسها وستكون عدوة للبشرية في قادم الأيام، أيضًا يجب أن يكون هناك تنويع في البيانات فكلما انعكس التنوع في البيانات والتصميم، كلما انخفضت احتمالية انتشار النتائج العنصرية وحققنا الإنصاف المطلوب.
في النهاية يجب القول إن الذكاء الاصطناعي ليس عدوًا بالضرورة، لكنه قد يكون كذلك إذا تركناه يتغذّى على أسوأ ما فينا وأقصد هنا العنصرية.
رابط مختصر