كل كلام يقوله الإنسان محسوب عليه إلا 3 أمور فما هي؟.. علي جمعة يوضح
تاريخ النشر: 17th, December 2024 GMT
قال الدكتور علي جمعة، عضو هيئة كبار العلماء بالأزهر الشريف، إن سيدنا النبي ﷺ: يقول: “من حسن إسلام المرء تركه ما لا يعنيه”، إنه أدب رفيع لا نراه في حياتنا اليومية، حيث نجد الناس يتدخلون في أمور ليست من شأنهم، فيتحدثون بما لا يعلمون، ويقولون بما لا يتقنون، وكل ذلك محسوب عليهم لا لهم. وقد قال رسول الله ﷺ: «كل كلام ابن آدم عليه لا له إلا أمر بمعروف أو نهي عن منكر أو ذكر الله».
وأضاف جمعة، فى منشور له عبر صفحته الرسمية بموقع التواصل الإجتماعي فيسبوك، أنه قد تعجب قوم من هذا الحديث عند الإمام سفيان الثوري رحمه الله ورضي عنه، فقال لهم: "لِمَ العجب؟" واستدل بقول الله تعالى: "لَا خَيْرَ فِي كَثِيرٍ مِّن نَّجْوَاهُمْ إِلَّا مَنْ أَمَرَ بِصَدَقَةٍ أَوْ مَعْرُوفٍ أَوْ إِصْلَاحٍ بَيْنَ النَّاسِ"، وبقوله تعالى: "يَوْمَ يَقُومُ الرُّوحُ وَالْمَلَائِكَةُ صَفًّا لَا يَتَكَلَّمُونَ إِلَّا مَنْ أَذِنَ لَهُ الرَّحْمَنُ وَقَالَ صَوَابًا".
كان سفيان يستشهد بالقرآن على صحة الحديث ليزيل عنهم العجب، لأن كل كلام ابن آدم عليه لا له، إلا في الأمور الثلاثة: الأمر بالمعروف، والنهي عن المنكر، وذكر الله، وعندما يقول النبي ﷺ: "من حسن إسلام المرء تركه ما لا يعنيه"، فهي كلمة جامعة تدعو الإنسان إلى أدب عظيم مع الله.
وكما ورد عن أبي ذر رضي الله عنه، عندما سئل رسول الله ﷺ عما ورد في صحف إبراهيم عليه السلام، قال ﷺ: "عَلَى الْعَاقِلِ مَا لَمْ يَكُنْ مَغْلُوبًا عَلَى عَقْلِهِ أَنْ تَكُونَ لَهُ سَاعَاتٌ: سَاعَةٌ يُنَاجِي فِيهَا رَبَّهُ، وَسَاعَةٌ يُحَاسِبُ فِيهَا نَفْسَهُ، وَسَاعَةٌ يَتَفَكَّرُ فِيهَا فِي صُنْعِ اللَّهِ، وَسَاعَةٌ يَخْلُو فِيهَا لِحَاجَتِهِ مِنَ الْمَطْعَمِ وَالْمَشْرَبِ" [رواه ابن حبان].
هذا هو العاقل الذي يشغل نفسه بما يعنيه من أمور دينه، وليس بما لا ينفعه من أمور دنياه. هذا هو العاقل الذي يستحي من الله. وقد قال رسول الله ﷺ: "الاِسْتِحْيَاءَ مِنَ اللَّهِ حَقَّ الْحَيَاءِ أَنْ تَحْفَظَ الرَّأْسَ وَمَا وَعَى، وَتَحْفَظَ الْبَطْنَ وَمَا حَوَى، وَتَتَذَكَّرَ الْمَوْتَ وَالْبِلَى، وَمَنْ أَرَادَ الآخِرَةَ تَرَكَ زِينَةَ الدُّنْيَا؛ فَمَنْ فَعَلَ ذَلِكَ فَقَدِ اسْتَحْيَا مِنَ اللَّهِ حَقَّ الْحَيَاءِ".
هذه هي حقيقة الحياء من الله سبحانه وتعالى: أن تحفظ الرأس وما وعى. فانظر إلى بلاغة النبي ﷺ، حيث لم يذكر العين وحدها لحفظها من النظر الحرام، أو اللسان من القول الحرام، أو الأذن من السمع الحرام، بل قال: "الرأس وما وعى"، وهذا يشمل الفكر الحرام أيضًا.
وينبغي عليك أيها المسلم أن تنزه باطنك وتطهره لله حياءً منه، وأن تأكل الحلال لتحفظ البطن وما حوى، وقد قال ﷺ: "أطب مطعمك تكن مستجاب الدعاء".
كما ينبغي عليك أن تذكر الموت دائمًا، فمن ذكر الموت امتنع عن الفسوق، وداوم على ذكر الله، وتذكر البلى، حيث لا شيء يبقى في هذه الحياة الدنيا، كما قال تعالى: "كُلُّ مَنْ عَلَيْهَا فَانٍ * وَيَبْقَى وَجْهُ رَبِّكَ ذُو الْجَلَالِ وَالْإِكْرَامِ".
عودوا إلى أدب الإسلام، فإن الإسلام كله حلاوة، يأمر بالمعروف، والجمال، والنظافة، وينهى عن القبح، وقلة الحياء، وقلة الأدب.
المصدر: صدى البلد
كلمات دلالية: ذكر الله الأمر بالمعروف المزيد
إقرأ أيضاً:
بين العدل الإلهي ومآسي غزة.. ردٌّ على شُبهات المشككين
محمد حسين الواسطي **
يقول الله تعالى: "وَمَا أَصَابَكُم مِّن مُّصِيبَةٍ فَبِمَا كَسَبَتْ أَيْدِيكُمْ وَيَعْفُو عَن كَثِيرٍ" (الشورى: 30).
في خضم المآسي الإنسانية التي تشهدها غزة، ترتفع أصوات التشكيك والتساؤل عن العدل الإلهي ودور الله سبحانه وتعالى فيما يجري. هذه التساؤلات ليست جديدة في تاريخ البشرية، بل هي امتداد لسؤال وجودي واجهه الأنبياء والصالحون عبر العصور. لكنها تزداد حدة مع كل مأساة إنسانية، وخاصة عندما يكون المستهدفون هم الأبرياء من الأطفال والنساء والشيوخ.
إن قضية «أين الله من غزة؟» ليست مجرد تساؤل عابر؛ بل تعكس أزمة فهم عميقة لطبيعة الحياة الدنيا وسنن الله في الكون. هذه الشبهة، بالرغم من خطورتها على إيمان البعض، تُمثل فرصة للمؤمن الواعي ليزداد إيمانه ويتعمق في فهم دينه، مصداقًا لقوله تعالى: ﴿فَأَمَّا الَّذِينَ آمَنُوا فَزَادَتْهُمْ إِيمَانًا﴾.
ومفتاح الفهم الصحيح للحياة هو إدراك طبيعتها كدار ابتلاء، لا دار جزاء نهائي. يقول الله تعالى: ﴿الَّذِي خَلَقَ الْمَوْتَ وَالْحَيَاةَ لِيَبْلُوَكُمْ أَيُّكُمْ أَحْسَنُ عَمَلًا﴾. لو كانت الدنيا دار عدل مطلق لانتفت حكمة الآخرة، ولاختفت معها فلسفة الابتلاء بأكملها. فالحياة في جوهرها اختبار، والاختبار يتطلب تركيبًا معقدًا من الخير والشر، من الألم والفرح، من النصر والهزيمة.
المؤمن العميق الإيمان يتأمل حكمة الله في قوله: ﴿وَعَسَى أَن تَكْرَهُوا شَيْئًا وَهُوَ خَيْرٌ لَّكُمْ﴾، فالمصائب تخضع لنظام إلهي دقيق يفوق إدراك البشر. ولهذا فإنَّ من ظنَّ أن غياب النصر الفوري دليل على غياب العناية الإلهية، فقد خالف صريح القرآن الذي يؤكد: ﴿وَلَا تَحْسَبَنَّ اللَّهَ غَافِلًا عَمَّا يَعْمَلُ الظَّالِمُونَ﴾. هذه الآية الكريمة تلخص جوهر القضية: الله ليس غافلًا، بل محيط بكل شيء، يرى كل دمعة، ويسمع كل أنه، ويُحصي كل جريمة، لكن لحكمته سبحانه، قد يؤخر العقاب دون أن يلغيه.
ومن هنا يأتي المفهوم الأعمق للنصر الإلهي، فالنتائج الحقيقية تُحسب في الآخرة، لا في الدنيا وحدها، والانتصارات الدنيوية ليست المقياس النهائي للحق. يؤكد الله هذه الحقيقة بقوله: ﴿إِنَّا لَننصُرُ رُسُلَنَا وَالَّذِينَ آمَنُوا فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا وَيَوْمَ يَقُومُ الْأَشْهَادُ﴾. ولعل في قصة أصحاب الأخدود عبرة بالغة؛ فقد أُحرق المؤمنون ظاهرًا وانتصر الظالمون مؤقتًا، لكن الله خلد ذكر المؤمنين وتوعد الظالمين بقوله: ﴿إِنَّ الَّذِينَ فَتَنُوا الْمُؤْمِنِينَ وَالْمُؤْمِنَاتِ... فَلَهُمْ عَذَابُ جَهَنَّمَ﴾.
ولا يقتصر الأمر على وعود الآخرة، بل إن التاريخ الإسلامي نفسه يشهد أن النصر الإلهي يأتي غالبًا بعد اشتداد المحنة، كسنة كونية ثابتة. قال الله تعالى: ﴿وَنُرِيدُ أَن نَّمُنَّ عَلَى الَّذِينَ اسْتُضْعِفُوا فِي الْأَرْضِ وَنَجْعَلَهُمْ أَئِمَّةً﴾. وكذلك النبي الأعظم محمد صلى الله عليه وسلم الذي صُدَّ وعُذب هو وأصحابه ثلاثة عشر عامًا قبل أن يأتي النصر، فالتمكين يأتي دائمًا بعد الابتلاء، والنور بعد الظلام، والراحة بعد التعب. وفي سيرة الصحابة تجسيد حي لهذه الحقيقة؛ فقد ثبت سمية وبلال وعمار وغيرهم على الحق رغم البلاء، لتكون لهم العاقبة في الدنيا قبل الآخرة.
** كاتب عراقي
لمحبي الألعاب.. تعرف على أفضل جهاز لوحي للألعاب في الأسواق