وصايا الرسول: تعلم كيفية الصلاة على النبي
تاريخ النشر: 29th, November 2024 GMT
في حديث شريف عن الصحابي كعب بن عجرة رضي الله عنه، قال: "خرج علينا النبي صلى الله عليه وسلم، فقلنا: يا رسول الله، قد علمنا كيف نسلم عليك، فكيف نصلي عليك؟" فأجابهم النبي صلى الله عليه وسلم قائلاً: "قولوا: اللهم صلِّ على محمد وعلى آل محمد، كما صليت على آل إبراهيم، إنك حميد مجيد. اللهم بارك على محمد وعلى آل محمد، كما باركت على آل إبراهيم، إنك حميد مجيد.
الصلاة على النبي مفهومها وأثرها في حياة المسلم
تُعتبر الصلاة على النبي صلى الله عليه وسلم من أسمى الأدعية التي ينبغي على المسلم أن يحرص على ترديدها في جميع الأوقات. إنها وسيلة للتعبير عن حب المسلم لرسول الله صلى الله عليه وسلم، وتعدُّ من الأعمال التي تقرب العبد إلى ربه وتزيد من بركاته ورحماته. فالصلاة على النبي تعدُّ من أفضل الأعمال التي يحبها الله سبحانه وتعالى، وهي مفتاح للرزق، وتحقيق السلام النفسي والروحي للمؤمن.
دعاء كعب بن عجرة رضي الله عنه: دليل على فضل الصلاة على النبيمن خلال الصلاة على النبي صلى الله عليه وسلم، يحصل المسلم على العديد من الفضائل والمنافع، ومنها مغفرة الذنوب، وزيادة في الأجر والثواب. ففي الحديث الشريف: "من صلى عليَّ صلاةً واحدةً صلى الله عليه بها عشرًا" (رواه مسلم). ويُعتبر هذا دعماً روحياً ونفسياً، حيث يحقق للمؤمن نوعاً من الهدوء الداخلي ويُعزز ارتباطه برسالة النبي صلى الله عليه وسلم.
في هذا الدعاء المبارك، يُظهر النبي صلى الله عليه وسلم كيف ينبغي على المسلم أن يكثر من الصلاة عليه في جميع الأوقات. فالصلاة على النبي ليست مجرد كلمات تُقال بل هي دعوة للتأمل في سيرته العطرة وتعاليمه السامية التي تهدف إلى تحسين حياة المسلم ورفع معنوياته. وبالتالي، تظل الصلاة على النبي من أهم الوسائل التي تؤثر إيجابًا في حياة المسلم، وتُسهم في بناء مجتمع يسوده السلام والإيمان.
الالتزام بهذه الكلمات المباركة في الأدعية اليومية يعزز السلام الداخلي ويُشعر المسلم بالقرب من الله ورسوله صلى الله عليه وسلم، ويُعد من أعظم سبل تقوية الإيمان.
المصدر: بوابة الوفد
كلمات دلالية: الله صلى الله عليه وسلم النبي صلى الله عليه الصلاة على النبي النبی صلى الله علیه وسلم الصلاة على النبی على آل
إقرأ أيضاً:
تأملات قرآنية
#تأملات_قرآنية
د. #هاشم_غرايبه
يقول تعالى في الآية 28 من سورة آل عمران: “لَّا يَتَّخِذِ الْمُؤْمِنُونَ الْكَافِرِينَ أَوْلِيَاءَ مِن دُونِ الْمُؤْمِنِينَ ۖ وَمَن يَفْعَلْ ذَٰلِكَ فَلَيْسَ مِنَ اللَّهِ فِي شَيْءٍ إِلَّا أَن تَتَّقُوا مِنْهُمْ تُقَاةً ۗ وَيُحَذِّرُكُمُ اللَّهُ نَفْسَهُ ۗ وَإِلَى اللَّهِ الْمَصِيرُ”.
تعتبر هذه الآية من أركان التوجيه السياسي، سواء للمجتمع المسلم أو للسلطة الحاكمة له، وتكتمل عناصر هذا التوجيه مع آيتين أخريين، هما قوله تعالى:” يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لَا تَتَّخِذُوا الْيَهُودَ وَالنَّصَارَىٰ أَوْلِيَاءَ ۘ بَعْضُهُمْ أَوْلِيَاءُ بَعْضٍ ۚ وَمَن يَتَوَلَّهُم مِّنكُمْ فَإِنَّهُ مِنْهُمْ ۗ إِنَّ اللَّهَ لَا يَهْدِي الْقَوْمَ الظَّالِمِينَ” [المائدة:51]، والثالثة هي: “وَلَا تَرْكَنُوا إِلَى الَّذِينَ ظَلَمُوا فَتَمَسَّكُمُ النَّارُ وَمَا لَكُم مِّن دُونِ اللَّهِ مِنْ أَوْلِيَاءَ ثُمَّ لَا تُنصَرُونَ” [هود:113].
بهذه الآيات الثلاث يوضح الله المنهج السياسي الذي يتوجب على المسلمين اتباعه، وبما لا يدع مجالا للاجتهاد البشري، واالاحتجاج بمقولات متهافتة مثل: ضرورات المرحلة، أو الواقعية، أو مقتضيات المصلحة العامة، أوغير ذلك من تبريرات تسوغ النكوص عن هذه الثوابت المنهجية.
في الاية الأولى تحدد العلاقة الاستراتيجية مع الكافرين.
وفي الثانية مع أهل الكتاب.
وفي الثالثة داخل المجتمع المسلم فيما لو تولى الحكم ظالمون لا يقيمون منهج الله.
بداية يجب ان نفهم ان الاسلام يتعامل مع المجتمع الاسلامي جماعيا، فكل مسلم لا يقول في صلاته: اهدني الصراط المستقيم، بل اهدنا، لأن الصلاحات الفردية لا تكفي لتحقيق صلاح المجتمع والنهوض بالأمة، بل الصلاح العام، والذي لا يتحقق بغير سلطة حاكمة مؤمنة متبعة للدين، تعتمد منهج الله منهجا للدولة.
ومن المهم معرفة أن الرسالات التي ارسلها الله الى الأمم السابقة كانت محددة بها زمانا ومكانا، بدليل أنه لم يكن مطلوبا من أي من الرسل دعوة أحد غير قومهم، ولم يكن مطلوبا منهم تغيير السلطة الحاكمة، بل كانت دعوتهم تتركز على التوحيد والاستقامة الفردية.
وعندما وصل التطور الطبيعي الذي قدره الخالق للبشرية الى الدرجة التي تمكنهم من استيعاب الدين، أنزل رسالته الخاتمة التي أكمل لهم الدين بها، ليصبح منهجا سياسيا تتبعه المجتمعات المؤمنة، وليس مجرد صلاح فردي كما هو دأب الشرائع الأولية السابقة.
من هنا نفهم لماذا فرض الله الهجرة الى المدينة، فهي لأجل قيام كيان سياسي يقيم الدين منهجا لمواطنيه، والذي عندما بلغ أشده وأصبح دولة قادرة على حماية مواطنيها عسكريا، فرض الله في سورة التوبة تحرير كامل الجزيرة من دنس المشركين، وليبقى فيها الدين خالصا لله، ولتظل هذه المنطقة بؤرة الدعوة لكل بقاع الأرض.
لذلك أنزل الله الآيات السالف ذكرها، لكي تشكل مرجعية للأفراد وللمجتمع، متمثلا بسلطته الحاكمة، في تحديد العلاقات الخارجية والداخلية للدولة الإسلامية.
كانت السياسة زمن الدعوة بسيطة، ولأنه لا يجوز للدولة الاسلامية شن الحروب الاستعمارية ولا الاعتداء على من لم يعتدي عليها، لذلك كانت العلاقات مع الدول الخارجية مبنية على المسالمة والتعاون، ما لم تبادر الى العدوان، لكن كون الأمة مكلفة بالدعوة، فقد بات واجبا دعوة غير المسلمين الى دين الله سلميا وبالإقناع، فإن تيسر لهم ذلك، وسواء استجيبت دعوتهم أم رفضت فقد ابرؤوا ذمة الأمة، لكن إن منعوا من تأدية مهمتهم، فعلى الدولة حمايتهم، وذلك ما يسمى (جهاد الطلب).
في الزمن المعاصر، وبعد تمكن معادي منهج الله من اسقاط الدولة الإسلامية، فإن شرعية الأنظمة الحاكمة تتمثل بتطبيق شرع الله، والإثبات يكون بالتزامها بالتوجيهات السياسية الواردة، وفي جميع الأحوال لا يجوز للمجتمع المسلم أن يسمح لها بمخالفة أوامر الله، وفي الحد الأدنى يحرم على المسلم تأييدها أو الدفاع عن مواقفها المخالفة، وتتلخص هذه المخالفات بما يلي:
1 – الاقرار للعدو بحقه في احتلال ديار المسلمين، وعقد معاهدات تطبيع لأجل إقامة علاقات تعاون تجاري معه.
2 – قد يجوز تنظيم اتفاقيات هدنة مؤقتة معه الى حين التمكن من مناجزته عسكريا، لكن مع اخلاص النية والعمل الدؤوب على اعداد المستطاع من قوة.
3- لا توجد أية حالة تبرر عقد معاهدات دفاعية مع العدو، ناهيك أنه يحرم محالفته ضد مسلمين مهما كانوا ضالين.
الحاكم الذي يفعل أيا من ذلك هو عاص لله، ومن يؤيده شريك له في الإثم.
"العالم الإسلامي" تثمّن توجيه خادم الحرمين بتوفير احتياجات حجاج إيران