صدور رواية طور البنت للاستاذ فراس عوض البقاعين
تاريخ النشر: 18th, September 2023 GMT
#سواليف
صدر عن #دار_ورد_الأردنية للنشر والتوزيع #رواية_طور_البنت للاستاذ فراس عوض البقاعين
إن الأحداث والشخصيات الواردة في هذه الحكاية محض أحداثٍ وشخصياتٍ خيالية، فيها الكثير من خيالات تاريخ عاد وثمود وحياة الأنباط والعرب – قبل الإسلام – وعادات البدو الرحل، سكان الصحراء في بلادنا عبر الأزمان الغابرة، منها ما قد يبدو حقيقيًّا، ومنها ما هو خياليّ، غيرَ أنَ قصة “طور البنت” قصةٌ من التّراث الشّفويّ -غير المادي- المحلّيّ، ولا تزال قصةً متداولةً بين سكّان منطقة البيضاء قرب البتراء في جنوب الأردنّ، وقد وظفها الكاتبُ لتكونَ القالَب الذي يضُمّ حيثيّاتِ الحكاية التي بين يدي القارئ وأركانَها …
ربما ستجدُ أنّ هذه الحكاية محاولةٌ لركوب قارب الخيال والإبحار في غمار تجربةٍ إنسانيةٍ خياليّة الملامح، أو هكذا قد يبدو لك…
مقالات ذات صلة. فراس الور يتحدث عن السينما النظيفة والوضع الدرامي في الأردن 2023/09/18
“طور البنت” هي رواية مذهلة تأخذنا في رحلة عبر الزمن إلى أيّام العرب قبل الإسلام من خلال قصّة تراثيّة متداولة اليوم؛ فالرواية تداخُلٌ تراثيّ بوصفها وعاءً أساسيًّا حاضنًا للبعد التاريخيّ والحضاريّ الأردني. تدور الأحداث في منطقة البيضاء قرب البتراء في جنوب الأردن، متناولةً أساطير وقصص الشّعوب القديمة مثل عاد وثمود والأنباط. وتعكس الرواية صورةً حركيّةً لحياة البدو الرحل وتقاليدهم وعاداتهم والحضارات التي أقاموها في الصحراء والبوادي.
تقص الرواية حياة الشخصية الرّئيسة “سلمى” التي تعيش في بيئة صحراوية. ومن خلال تجربة سلمى وتفاعلها مع الرمل والمكان، تقدّم الرواية أبعادًا نفسيّة وفلسفيّة تتجاوز الواقع المادّيّ، وتحثّ القارئ على التساؤل عن الأسئلة الكبرى مثل الزمان والمكان والوجود، كما تركّز على تحوّل علاقة سلمى بالمكان والتّجارب التي تمرّ بها في هذا العالم الصحراويّ الواسع والغامض.
توفّر “طور البنت” تجرِبَةً روائيّة غنية، تجمع بين الخيال والتّاريخ والتراث، وتقدّم دعوة لاستكشاف العالم الغنيّ والمعقّد للبادية الأردنيّة وأصول الثّقافة البدويّة. من خلالها، يحفّز الكاتب فراس عوض البقاعين القارئَ للنّظر إلى الماضي لفهم الحاضر، وللتّفكير في القيم والمعتقدات التي تشكّل هُويّتنا.
تُقدّم الرّواية شخصيّةَ “سلمى” بطريقة عميقة ومركّبة، وتتعامل مع موضوعات مثل الأخلاق والجشع من خلال موقفها من اكتشاف الكنز، وتنتقل الرّواية إلى الخيال السّحريّ في فصل “نورة”، الّذي يسلّط الضَّوء على نورة التي تتعرّض للتنمر من قبل زوجة أبيها، والنّور الغريب الذي يحيط بها. ومن تجلّيّات الرواية أنّها تصوّر العلاقات العائلية المعقّدة والتوتّرات بين الأب وابنته، وزوجته القاسية والبغيضة، وتُفَسَّر هذه العلاقات بوصفها رموزًا للطّاقة السلبية. تتضمّن الأحداث الرئيسة في فصل نورة العثورَ على المرأة في الحفرة، والتحسّن الذي جاء بفضل النبع، وهو ما يبرِز قوّة الأمل والعدل في مواجهة الكراهيّة والتعصّب.
وتأخد الرواية القارئ في رحلة مشوّقة من خلال أحداثها المتشابكة وشخصيّاتها المعقدة، وتستخدم الألغاز والرّموز لاستكشاف مواضيع الأخلاق والجشع والعدل، وتستمرّ في تقديم لغة معبّرة تُناسِب الأجواءَ الخيالية، وتُقدِّم شخصيّة شداد بن عاد الّذي يبني جنّةً غنيّةً على الأرض تعبيرًا عن قوّته وثروته، وذلك بالسوية اللغوية الغنية والوصفيّة ذاتها الّتي تعزّز الصّور الحيويّة لهذه الجنة، كما تستعرض موضوعات الثروة والقوّة والطّموح، بالإضافة إلى الغرور والجشع.
يظهَر الماء في الرواية عنصرًا أساسيًّا مشترَكًا في ثلاثة فصول؛ في “سلمى”، الكنز يُكتَشَف عند النبع، بينما في “نورة”، يحدث تحسُّنٌ في الحياة بفضل النبع، وفي “شداد”، الجنّة تكون غنيّةً وجميلةً بفضل الماء. يمكن تفسير الماء بوصفِه رمزًا للحياة أو التجديد أو الثّروة، ويذكّرنا بالإبداع الذي حقّقه الأنباط في تقنيات المياه وسحبها إلى مدينتهم، إضافة إلى المخزون المخبوء احتياطًا، أو في سكناهم في البادية.
يكشف لنا الراوي مفاهيم الحياة والموت والسعادة، مما يعكس العمق الفلسفيّ للرواية، والنّضج العاطفيّ، وصراعه الداخليّ حول هذه المفاهيم يمكن أن يشكِّل نقطة تحوّلٍ في الرواية. ويقدّم صاحب العمل فراس بقاعين لوحة حيّة من السّوق في العصور القديمة، وبلغة غنيّة وتفصيليّة يكاد القارئ يشمُّ رائحةَ البخور والتوابل ويسمع أصوات الباعة وضاربي الدفوف. في هذا السياق، تظهر شخصيّة الراوي، الذي يعامل النّساء بوصفهِنّ أملاكًا يمكن شراؤها وبيعها، ما يعكس نظرة الذكوريّة السّائدة في تلك الحقبة الزمنيّة، ويأخذنا البقاعين إلى تفاصيل حياة الجواري التي يشتريهنّ الراوي، مع التركيز بشكل خاص على “حُباب”، الشّخصيةِ الّتي تميّزت بجمالها وجاذبيتها، وهنا، يُبرِز الكاتب المعاناة الشّديدة التي يعشنها هؤلاء النساء، ويقدّم واقعًا قاسيًا لتجارة الرقّ في تلك الحقبة. كما يعبّر الراوي عن كراهيّته للنفاق الذي يلحَظُه في أفراد مجتمعه، ويأتي ذلك بلغة حارّةٍ، مرّة، تعكِسُ شُعورَهُ بالقلق والشكّ بشأن طبيعته وأهدافه، ويرتبط هذا الشعور بالتّساؤلات الّتي يثيرها الراوي حول طبيعة الإنسان ومدى صدق العَلاقات بين النّاس.
من خلال تتابع فصول الرواية نشهد تطوّرًا في الشّخصيّات الرّئيسة؛ إذ ندرِكُ قيمة “حُباب”، ونكتشف فقرها الدّاخليّ والكآبة التي تغزو حياتها، والألم والفشل يظهران من خلال تصرّفاتها المتكررة، والرّغبة في النّوم والهدوء، كلّ هذا كان يعكس حاجتها إلى الهروب من الواقع. أما فيما يتعلّق بالحاجب، فيُقدَّمُ بصفته رجلًا قويَّا ومهيبًا، لكنّه عديمُ الثّقة بالآخرين بسبب خلفيّته المتواضعة وخيانة صديقه السابق. وعلى الرّغم من سعيه للنجاح وفرض هيبته، فإنّه لا يجد الرّضا الكامل، بل يزداد الشّعور بالفراغ والوَحْدَة. وفي المنحى التأثيثيّ لنموّ الرواية تُنووِلَتْ قضايا السّلطة والطّغيان، والحرّيّة والعبوديّة، والشّهوة والرّغبة. علاوة على أنّ الأحداث بُنيَت بطريقة تزيد من التشويق والإثارة، مع تقديم الشخصيات في طابع درامي يَشُدّ القارئ.
الرواية ثريّة وعميقة في تناول قضايا مثل الحبّ والخوف والرّغبة في الانتماء، بالإضافة إلى الأحلام والتّطلّعات الشّخصيّة. يتجاوز الشّخص الأوّل الحبّ المشترك والحياة المشتركة، ويُظهِر نوعًا من الأنانيّة والرّغبة في التملّك عندما يتمنّى نهاية العالم لأجل “حُباب”؛ الشّخصيّة الأنثويّة التي يحبّها بعمق، وفي جانب آخر تعيش سلمى – الشّخصيّة الرّئيسة الثّانية- التجربةَ المرهقة للولادة، تتذكّر صرخات أمها وخوفها من الفقد، لكنّها في النهاية تتجاوز الألم وتجد الفرح في الحياة الجديدة. وهذا يعكس الجانب الإنسانيّ الحقيقيّ لتجربةِ الأمومة، بعيداً عن التلميع والتّجميل. وهكذا نجد أنّ الرواية تواجه القارئ بأسئلة عميقة حول طبيعة الحبّ والخوف والتطلّعات الإنسانيّة، وكيف يمكن أن يكون الحبّ جميلًا، لكنّه في الوقت ذاته يكشف عن الأنانيّة، وكيف يمكن للخوف أن يكشف الوجهَ الحقيقيّ لتَجرِبَة الأمومة. فالرواية كاشف حقيقي للصراعات الداخليّة للشخصيات، وتدعو القارئ للتفكير في قضايا إنسانية مهِمّة، نلحَظ ذلك حين يُجَسَّدُ القَلَقُ والخوف الذي تشعرُ به الطفلة “سلمى” وهي تشهد ولادة أخيها الصغير، وآلام المخاض التي تعاني منها أمها. يُبرِز النصّ تناقضات الولادة والإنجاب، بين الألم والفرح، والشّخصيّ والجماعيّ
المصدر: سواليف
كلمات دلالية: سواليف من خلال ة التی
إقرأ أيضاً:
خطاب المفتتح والخاتمة قراءة في رواية «الروع»
«إن الافتتاح منطقة خطرة في الخطاب: ابتداء الخطاب فعل عسير؛ إنه الخروج من الصمت»
رولان بارت، التحليل النصي
ما أقدمه هنا ليس قراءة شاملة لرواية الروع للكاتب العماني زهران القاسمي، الصادرة عن دار منشورات ميسكلياني 2025. لست بصدد تتبّع النص من ألفه إلى يائه، ولا أزعم أني أُحيط بجسده كله. بل هي قراءة جزئية، انتقائية، تنطلق من قناعةٍ نقدية أن للمفتتح والنهاية سلطة مزدوجة في الفعل الروائي: سلطة التأسيس وسلطة الإقفال.
لذلك، سأقف عند المفتتح، تلك العتبة التي تُشبه الباب الموارب، وحيث تهمس الرواية بأول أسرارها، وعند الفصل الأخير 22)، التي تشبه ارتداد الضوء الأخير في مشهد الغروب، حيث تكتمل الدائرة، أو تنكسر، لا فرق، فكل نهاية هي ضرب من الانفجار أو الانطفاء.
لقد بدا لي بناءً على تفكيكي للنص، أن هاتين المنطقتين – البدء والانتهاء – هما بيت الحيل السردية، والموضعان اللذان تُخزّن فيهما الرواية مجمل مكرها الأدبي، ومفاتيحها الكلية لفهم بنيتها العميقة.
ولعل هذا التأسيس النقدي يتقاطع مع ما قاله رولان بارت في معرض حديثه عن أهمية الافتتاح، إذ يرى أن «قضية افتتاح الخطاب قضية هامة كشفت عنها البلاغة القديمة والكلاسيكية، فقدمت قواعد غاية في الدقة لابتداء الخطاب، وهي، في رأيي، مرتبطة بالإحساس بوجود حبسة متأصلة في الإنسان، وأن الكلام صعب، وربما ليس هناك ما يُقال: إن الافتتاح منطقة خطرة في الخطاب؛ إنه الخروج من الصمت. والحقيقة أنه لا يوجد سبب للابتداء من هنا لا من هناك، لأن القول ببنية لانهائية. فدراسة مفتتحات السرد إذن هامة جداً» رولان بارت، التحليل النصي، ص 36-37
بهذا المعنى، يصبح مفتتح رواية الروع ليس مجرد مدخل تمهيدي، بل لحظة كاشفة عن وعي النص باعتباطية «البدء»، كما يسميه بارت، وقلقه البنيوي من الفراغ الذي يسبق القول.
تُعتبر روايات الكاتب العُماني زهران القاسمي مثل القنّاص، تغريبة القافر، وجوع العسل، والروع، محطات سردية تتقاطع فيها العديد من الثيمات والأسئلة المرتبطة بالهوية، والمكان، والزمان، والصراع الوجودي. يتقاسم البطل في هذه الروايات مجموعة من السمات المتكررة: شخصية أحادية تُساق إلى مواجهة وجودية مع الذات، والتاريخ، والمحيط، ضمن عالم يفتقر إلى البدائل.
تتشابك هذه الأعمال ضمن سرديات تحتفي بالشخصيات القروية المهمّشة، التي تتحرك في فضاءات زمانية ومكانية مشتركة، ما يجعل كل رواية إعادة صياغة لذات الوجود، ضمن تمثيلات سردية متباينة.
وإذا كان نجيب محفوظ قد حوّل الحارة إلى كيان سردي مكتمل، لا بوصفها فضاءً مكانيًا فقط، بل كبنية دلالية قائمة بذاتها، تضج بالحياة، وتحتضن عالمًا إنسانيًا شديد الكثافة والتعقيد، فإن الروع، على نحو موازٍ، تُشيّد القرية لا كخلفية للحدث، بل ككائن حيّ ينبض بالسرد، ويتكلم بلسان الجماعة، ويعكس هشاشة الكائن في مواجهة تحولات الزمن.
القرية في رواية «الروع» ليست «مكانًا» فحسب، بل مجاز سردي، تتلاقى فيه الشظايا الفردية بالتاريخ الجمعي، وينتظم فيه التبئير السردي كمنظورٍ حميميّ، يُعيد صياغة العلاقة بين الإنسان والأرض، ويُبرز أثر العنف، لا على الفرد فقط، بل على الجماعة كلها.
الروع تأتي امتدادًا لهذا السياق، حيث يواصل الخطاب الروائي تركيزه على صورة البطل الأحادي في مواجهة وجودية ذات طابع كوني، محكومة بإكراهات المكان والزمن، تكرار لا يُفضي إلى رتابة، بل إلى تعميق المستويات الاجتماعية والنفسية للشخصية.
في رواية الروع، يُقدِّم الخطاب الروائي نصًّا يأتي مفتتحه بلغةٍ صادمة، مشبعة بعنف بصري ومجازي، تستفزّ الإدراك الحسيّ والذهنيّ للقارئ، ثم يختتمها بفصول تفتح أفقًا للتأويل المأساوي المفتوح، مستندًا إلى تشكيل معقّد تتداخل فيه السيميائيات (العلامات البصرية واللغوية)، والبعد النفسي، والأسلوبي، في سياق سردي متوتر وعنيف، تتخلله ظلال من الجنون والأسطورة.
في المشهد الافتتاحي، يُشكّل الخطاب الروائي صورة لجسد مصلوب، ممزق ومبتور، على «روع» الحقل، وهو مشهد ينهض على بنية صُوَرية ذات دلالات توراتية وإسلامية، تعيد تشكيل جسد الضحية في خطاب الشهادة والتضحية واللعنة معًا. الجسد هنا ليس كيانًا فرديًا، بل علامة سردية كبرى تحيل إلى انهيار النظام للعالم. نقرأ: «جثة بلا رأس، بلا كفين أو قدمين، تمثل مصلوبة على روع الحقل».
هذه الجملة الأولى تنهض كبنية افتتاحية مكثفة، يمكن أن نحللها على ضوء ما يسميه رولان بارت بـ«اللحظة الدالة»، حيث يخترق المشهدُ القارئَ باختلاله البنيوي. المفردة الأولى «جثة»، ذات الحمولة الجنائية/ الإجرامية والإيحائية بالنعيم والخلاص، تقابلها البنية البصرية العنيفة للجسد المبتور والمصلوب، وهو ما يخلق مفارقة دلالية تعمل كسيمياء سلبية للجثة، أي جثة الموت واللعنة، لا النعيم. الجثة إذًا جسدٌ يُستخدم بوصفه علامة للخراب، لا النجاة.
ينتقل الراوي بعد ذلك إلى وصف رد الفعل الجسدي والنفسي للبطل محجان، مستخدمًا استراتيجية أسلوبية تعتمد على التهويم النفسي، وتداخل التخييل مع الواقع، مما يجعل البنية الزمنية متصدعة وغير خطية. تتجسد هذه التقنية في جملة مثل: «اسودت الدنيا في عينيه، وكأن جاثوما يضغط عليه ويُكبّل حركته».
هنا تظهر تقنية التناص النفسي مع أدبيات الكوابيس والتراث الشعبي عن الجاثوم، ويغدو الحدث جزءًا من كابوس غير قابل للتصديق أو الإدراك الحسي الواضح، وهي آلية بنيوية تفكك الحكاية المركزية وتعيد تشكيلها ككابوس سردي دائم.
تُقدَّم شخصية محجان لا بوصفها شاهدة على العنف فحسب، بل باعتبارها متورطة في بنية السرد كمفعول به مستلب. يبدأ بمحاولة تفسير المشهد بوصفه «كذبة»، وهو ما يحيل إلى تفكيك مفهوم «الواقعي المتخيل»، حيث ينهار الخط الفاصل بين الحقيقة والوهم: «هذا حلم». «سيقوم من مكانه. ثم أغمض عينيه، وحين فتحهما لم يحدث شيء».
هذه اللعبة السردية بين الواقع والهلوسة تشكّل تيمة متكررة في الرواية، كما أنها تقود البنية السردية إلى نوع من اللايقين، الذي يعمّق تأويل الجريمة كفعل غامض، غير متحدد الهوية أو المصدر، مما يضاعف أثره السيميائي.
في الفصول الأخيرة، نلاحظ انتقالًا من الكثافة والانفعالية إلى الحط من شأن الحدث نفسه بطريقة مأساوية ساخرة. نقرأ «حسيت كأني أنا المصلوب».
بهذه الجملة، ينهي السارد، أو محجان نفسه، كل مسافة بين الجسد المصلوب وجسده، ويقع التماهي التام، وهو ما يعكس التقاطع الزمني بين زمن القصة وزمن الحكاية. الجملة تكرّر على لسان الشخصية في حكاياتها المتكررة، لتصبح لازمة سردية، وكأنها استعاضة عن فعل الفهم أو التفسير. التكرار هنا يحمل وظيفة ميتاسردية، حيث تصبح الحكاية تبريرًا للحكاية، وتتحول إلى نمط ثابت في محاولة عقلنة الكابوس.
لكن هذه المحاولة تنقض نفسها عند الختام، حين يتأكد الخراب في الحقول، و«رتعت فيها الحمير»، ويختلط المشهد الكابوسي بالواقع اليومي للحياة القروية. وتتحول الأرض من حضن للخصب إلى حضن للفوضى «لقد رتعت فيها الحمير وجاست خرابًا ودمارًا في حقول القمح والقت والذرة، وحطمت كروم العنب، وداست أقدامها اليابسة المجففة كل زهرٍ يانع، وكسرت كل غصن طري»
هنا، نصل إلى المفارقة الصادمة، إذ تقابل صورة المصلوب العالي، المهيب، بالحمير العابثة، في مشهد يبدو عبثيًا، لكنه ينطوي على عمق نقدي للبنية المجتمعية وقيمها. يظهر ذلك في تداخل علامات الحياة (القمح، الذرة، العنب) مع فعل التخريب، وتكثيف مفارقة الحياة/الموت.
تتجلى الخاتمة في رواية الروع بوصفها بلوغًا أيقونيا لذروة التوتر الدرامي والتحول النهائي في الشخصية المركزية، محجان، الذي تتصاعد هواجسه ليبلغ لحظة الاندماج الكلي مع الروع، في طقس شعائري يمزج بين الصوفية، والوجودية. هذا التلاحم بين الجسد والتمثال لا يُقرأ إلا بوصفه إعلانًا صريحًا عن فناء الفرد في الكائن الأسطوري الذي صنعه، ودخولًا في طور من التقديس والتطهّر عبر النفي والاحتراق والاختفاء.
يفتتح هذا الفصل بلحظة نصر زائف، إذ يشعر محجان بـ»نشوة عظيمة»، وتبدو هذه النشوة تعبيرًا عن اكتفائه الذاتي بعد القضاء على الأرواع المنافسة. يقول السارد:
«البلاد التي تكثر فيها الأرواع ستتحول إلى مجرد هياكل منصوبة لا روح فيها ولا تخيف أحدًا أبدًا».
يتضح أن محجان يخشى الفراغ الرمزي، لا تعدد الرموز، فيقرر ترسيخ رمز واحد: روعه التي يعتبرها الحقيقية الوحيدة. هذه الفكرة تستبطن نقدًا مبطّنًا لهيمنة الفردانية وسطوة التمركز حول الذات.
يختار محجان أن ينسحب من مجتمع القرية ويغتسل، في مشهد طقوسي مهيب. ينزل إلى الحوض ويطفو على الماء، وكأننا أمام طقس عماد مقلوب، لا لتطهير الخطيئة بل لتأكيدها. يقول السرد:
«استلقى على صفحة الماء مسترخيا، مد يديه مثل طائر حر يحلق في الأعالي، وغرق في تأمل انتصاراته التي أحرزها».
هنا تتقاطع عناصر رمزية متشابكة: الماء، التحليق، الصمت، التأمل، وكلها تنتمي إلى سياقات التطهير، لكنها تقود إلى لحظة تشييد «الذات الجديدة» التي لا تجد تمام تحققها إلا بالذوبان في الجسد الآخر، جسد الروع.
الاندماج الجسدي مع الروع يتخذ صورة صوفية بامتياز، لكنه لا يُقرأ في سياق عشق إلهي، بل كتحقق لكائن ظلّ يتشكل طوال الرواية. فعل «الصَلب» على جسد الروع يخلط بين الأيقونية الدينية (الصلب المسيحي) وبين الطقس الصوفي الحلاجي، لكنه هنا يقلب دلالاته المعتادة. يصف النص:
«التحم بها، ووضع ساعديه على ساعديها، وصالبا نفسه على جسدها».
بهذا الفعل تتحول الروع من مجرد تمثال رمزي إلى كائن حي، حارس للجثة التي نحتها محجان بنفسه.
القرية، وهي الكيان الجمعي الذي طالما ناصبه محجان العداء الرمزي، تُترك في حالة من الهلع والضياع السردي.
«فرّوا هاربين وأطلقوا أرواحهم تسابقهم من شدة الخوف».
لتتشظى الحقيقة وتصبح الحكاية شلالًا من التأويلات:
«انهمر مطر الحكايات حتى أصبح جداول وشلالات بلا عدد».
وهنا تبرز استراتيجية روائية بارعة تعيدنا إلى بنية «المغايبة» في الحكاية الشعبية العمانية: البطل الغامض، الاختفاء، تعدد الروايات، وشيوع الخوف في الغياب، لا في الحضور.
يكتمل الانسحاب الاجتماعي برحيل الزوجة إلى الجبل، في لحظة شعورية مضطربة، لكنها حاسمة؛ «خرجت في الظلمة القائمة متسللة من القرية نحو الجبال واختفت».
هذا الاختفاء الأنثوي الموازي لاختفاء محجان يعيد تأكيد القطيعة النهائية مع المجتمع القروي الذي فشل في فهم أبطاله، أو في احتوائهم.
التحول الأخير لمحجان إلى تمثال حيّ، إلى «روع» قائمة وسط الحقول، يمنح الرواية نهايتها المفتوحة: اختفاء البطل، ذوبانه في كيان رمزي، تحوله إلى حكاية شعبية، كل ذلك يجعل من الخاتمة إعادة إنتاج لبنية الرواية كلها، إذ يتمدد الخيال الشعبي ويصير واقعة، وتتقاطع الأصوات لتؤسس أسطورة تتردد في فضاء ملبد بالدخان والحيرة، حيث لا حقيقة واحدة بل تأويلات مفتوحة.
ختام الرواية لا يُغلق القوس السردي، بل يفتحه على مصراعيه، ويعيد تشكيل العالم وفق منطق الأسطورة لا العقل، وفق الخوف لا الفهم. في هذا الانفتاح على الغرائبي والمجهول، تحتفل الرواية بالروحي الشعبي كمنقذ من سطوة الواقعي، وكمأوى للهاربين من اليقين.
تتجلى تمظهرات البنية الشفوية في الخطاب الروائي لدى زهران القاسمي في نصه (الروع)، من خلال توظيفه لقوانين الحكاية الشعبية كما صاغها العالم الدنماركي (أكسل أولريك، الحكاية الخرافية، ص 149-168)، ويتضح ذلك عبر تتبع البنية السردية للنص/ الرواية، وبرغم انتمائها إلى السرد الواقعي النفسي، تتكئ على بنى تقليدية مستمدة من الحكاية الشفوية، مما يعكس وعيًا عميقًا بالتراث السردي الشعبي. يقدم النص قراءة تفصيلية لعناصر الرواية في ضوء القوانين الثمانية التي وضعها أولريك، من أجل إبراز التلاقح بين السرد الحداثي والإرث الحكائي التقليدي.
تتمركز الرواية حول شخصية «محجان»، وهو رجل هامشي في مجتمعه القروي، يعاني من العزلة والخوف ويجسد نموذج البطل المقهور والمهمّش. هذا التمركز الكامل حول شخصية واحدة يُطابق ما أشار إليه أولريك في قانون «البطل الواحد»، حيث تنبني الحكاية على شخصية محورية تُشكّل عمودها الفقري. تبدأ الرواية بمشهد غريب ومفاجئ: صراخ محجان صباحًا، مما يُهيئ القارئ للدخول في عالم غرائبي ومضطرب، وتنتهي بفعل درامي حاسم يتمثل في إحراق الحقول. هاتان النقطتان تشكّلان بداية ونهاية مغلقتين، وفق ما يسميه أولريك «الإطار الثابت»، وهو ما يمنح النص قوة سردية تشبه الطقوس الحكائية التي تُروى شفويًا.
التكرار يظهر بصورة لافتة في الرواية، سواء على مستوى المضمون أو اللغة، إذ تتكرر مظاهر التهميش والسخرية التي يتلقاها محجان من أهل قريته، كما تتكرر مشاهد خوفه وصراخه وانكفائه على ذاته. هذا التكرار لا يخدم فقط الجانب التقريري، بل يعمّق الإيقاع ويُشيد نسقًا دائريًا يجعل المتلقي يُشارك في خلق الإيقاع. من جهة أخرى، فإن البنية الصراعية في الرواية تقوم على مبدأ التضاد؛ إذ يتقابل محجان مع الجماعة، الصمت مع الضجيج، الهامش مع المركز، والعجز مع الانفجار. هذا التضاد هو أحد القوانين البنيوية التي لاحظها أولريك في السرد الشعبي، حيث يُبنى التوتر الدرامي عبر الثنائيات المتقابلة.
السرد في الروع يتسم بالبساطة والوضوح، فلا نجد تعقيدًا في بنية الزمن، ولا تنقّلًا بين وجهات نظر متعددة، بل يمتدّ السرد في خط واحد واضح، مع التركيز على فعل مركزي تتكثف حوله الأحداث، ما يُقارب الحكاية الشفوية في بنيتها السردية. هذه الخطية لا تعني الفقر الدرامي، بل تُعزز من قدرة السرد على ترسيخ الفعل المأساوي في وعي القارئ. من أبرز ما يميز الرواية أيضًا نهايتها الحاسمة، إذ يتحول محجان من شخصية مسالمة ومنكفئة إلى فاعل مدمر، حيث يقوم بإحراق الحقول، في فعل يبدو انتقاميًا ولكنه يعكس تراكمًا داخليًا طويلًا من القهر والخوف. هذه النهاية تمثّل ما يُسميه أولريك «التحول الحاسم»، حيث يُغلق النص بفعل يحرّر التوتر المتراكم.
رغم أن الفعل الأخير (الحرق) قد يبدو غير عقلاني ظاهريًا، فإن تطور الحبكة، والبناء النفسي للشخصية، يبرران هذا التحول ضمن منطق داخلي متماسك، وهو ما يُشير إليه أولريك في «قانون المنطق الداخلي»، حيث لا يُحاكم الفعل بمعايير عقلانية خارجية، بل وفق نسق نفسي وسردي داخلي يخلق منطقه الخاص. كذلك، يُلاحظ نوع من التوأمة الرمزية في شخصية محجان، فهو يبدو في ظاهره رجلاً وديعًا، خائفًا، ضعيف الحيلة، لكنه في باطنه يحمل كائنًا ناقمًا وغاضبًا ومشحونًا بطاقة مدمرة. هذه الثنائية تُعيدنا إلى ما يسميه أولريك «قانون التوأمة»، حيث يظهر البطل في صورتين متقابلتين، يختبئ أحدهما خلف الآخر إلى أن يقع التحول السردي.
إن رواية الروع، رغم حداثة شكلها، تظل على صلة عميقة بالبنية الشفوية التي تُشكّل أساس السرد الشعبي العربي، بل والعالمي، كما درسها أولريك. وهذا التواشج بين الحداثي والشعبي لا يأتي في الرواية عرضًا أو تزيينًا، بل هو جوهرها البنيوي والدرامي. ومن خلال هذا المنظور، يتضح أن زهران القاسمي يُعيد، بشكل غير مباشر، إنتاج الذاكرة الجماعية في بنية حكائية حديثة، ما يجعل روايته نصًا مفتوحًا على التحليل من داخل علم الفولكلور. فـ الروع ليست فقط قصة رجل هامشي انفجر في وجه مجتمعه، بل هي إعادة سرد لقصة الإنسان حين يصبح ضحيةً للخوف المتراكم. وبذلك، تُقدّم الرواية مثالًا حيًا على إمكانية تلاقح الرواية الحديثة مع الإرث الشفوي التقليدي، مما يمنح السرد العربي المعاصر بُعدًا هوياتيًا مزدوجًا: ينتمي للماضي ويتكئ على الحاضر، ويتجاوز الثنائية المعتادة بين الحداثة والتراث.
‐-----------------------------------------------
المراجع:
- رواية الروع، زهران القاسمي، دار ميسكلياني، تونس، 2025
- نظريات السرد الشعبي، عبد الحميد أحمد، الهيئة المصرية العامة للكتاب، القاهرة، 2004
- الحكاية الخرافية، فردريش فون، ديرلاين، ترجمة د. نبيلة إبراهيم، دار رؤية للنشر والتوزيع، 2016
- التحليل النصي، رولان بارت، ترجمة عبد الكبير الشرقاوي، منشورات الزمن، 2000
شاهد / الصين تطور طائرة تجسس بحجم البعوضة .. ترصد دون ان تُرى او تُسمع!